如果說，在發達的工業國家中，社會主義運動逐漸地、日益明顯地退居為世界觀的要素，它幾乎隻為政治的日常問題與工會的權力鬥爭所需要，而且也逐漸獲得了政治責任的份額；那麽在俄國，這種演進在原則上卻是截然不同的。在這個落後的農業國中，馬克思主義首先在知識分子階層中紮穩了腳跟，並且在純粹的意識形態層麵得到了討論。對那些對形而上學和宗教感興趣的知識分子來說，馬克思主義也必須具有形而上學和宗教的特征，就連他們的無神論也受到了宗教狂熱的浸染。當然，恩格斯的辯證唯物主義並不能立即滿足這種需要。於是，大量對曆史唯物主義的“補充”應運而生，它們尤其在德國的幾位馬克思主義知識分子那裏得到了廣泛傳播。然而，通過這些努力，俄國社會主義運動在世界觀上的統一性遭到了威脅，而一時又不存在另外一種思想上的統一性。由於當時的德國哲學被認識論問題所統治，而在這一領域馬克思、恩格斯等經典作家隻是被略微提及(尤其是恩格斯),因此一種關於“唯物主義認識論”的闡述就顯得尤為迫切。 “馬克思和恩格斯……最關心的是向上構建唯物主義哲學，也就是說，他們最關心的不是唯物主義認識論，而是唯物主義曆史觀。”但是，康德主義和馬赫主義的馬克思主義者相信，能夠在自然認識領域中把“上半截的唯物主義”與“下半截的唯心主義”結合起來。列寧確信，任何這樣對統一的無所不包的唯物主義的背離，都必定會導致政治方向的迷失，從而導致喪失權力、軟弱無能。社會主義者持康德主義立場，這就是一種妥協，因而是對資產階級“意識形態戰線”的鞏固 “在這個由一整塊鋼鑄成的馬克思主義哲學(!)中，決不可去掉……任何一個重要部分，不然……就會落入資產階級反動謬論的懷抱。”①