目的使手段神聖化。但是，需要非神聖手段的目的決不是神聖的目的。
卡爾·馬克思在《萊茵報》時期(1842年)
(一)共產黨
我們已經知道，馬克思認為，結束“人類的前史”的主體是無產階級。這一曆史職能是依據無產階級的曆史地位和資本主義社會先前的發展而“賦予”無產階級的。更確切地說，馬克思從無產階級的社會地位和作用出發推演出了資產階級知識分子在未來所擔負的曆史角色。因此，這裏所涉及的並不是在經驗中遇到的(處於其“錯誤的存在”中的——人們也可以這樣說黑格爾)無產階級，而是一種思想上的構建物。因此，按照盧卡奇的天才闡述，無產階級的階級意識(正如馬克思所表述的)是“合理的、恰當的反應……它可以算作生產過程中的一種特定的、典型的情境”②。因此，它絕對不是“單個無產者的心理意識或者全部無產者的(大眾心理)意識，而是被意識到的、階級的曆史處境所具有的意義”③。
然而，無產階級的曆史處境所具有的意義，並不是首先在無產階級自身中表現出來的，而是在資產階級知識分子的意識中表現出來的。無產階級從自身出發隻能獲得一種“工聯主義的”意識，正如列寧和考茨基所闡述的(考茨基比列寧闡述得更早)。因為，無產階級隻能獲得對現存社會範圍內他們的直接經濟利益的意識，而不能獲得超越現實的“政治性的階級意識”。馬克思主義者認為，這種階級意識在於對全部社會關係予以革命的拒斥。這種“階級政治意識隻能從外麵灌輸給工人，即隻能從經濟鬥爭外麵，從工人同廠主的關係範圍外麵灌輸給工人。隻有從一切階級和階層同國家和政治的關係方麵，隻有從一切階級的相互關係方麵，才能汲取到這種知識”①。按照列寧的信念，這種廣泛的、全麵的經驗隻能通過(以前的資產階級)知識分子和黨的職業理論家(鼓動家等)傳授給實踐中的無產階級。“社會主義學說(這正是‘恰當的無產階級階級意識’——作者注)是從有產階級的有教養的人即知識分子所創造的哲學理論、曆史理論和經濟理論中發展起來的。現代科學社會主義的創始人馬克思和恩格斯本人，按照他們的社會地位來說，也是資產階級知識分子。”②