生態學馬克思主義的生態政治哲學是生態學馬克思主義理論家堅持運用唯物史觀尋找生態危機產生的根源及其解決途徑的邏輯必然，這也決定了其生態政治哲學同西方其他綠色政治思潮相比，具有自身的理論特點。
首先，如前所述，生態學馬克思主義理論家認定資本主義製度的反生態本質，強調資本主義製度和生產方式在利潤動機的驅使下，必然會不斷擴大生產規模和技術革新，而建立在資本主義製度基礎上的金錢至上、物欲至上的價值觀，造成了服從和服務於資本追求利潤的消費主義文化和生存方式，也使技術革新和技術運用不可能遵循生態原則，隻能加快對自然資源的消耗，最終超越自然所能承受的限度，激化人和自然之間的矛盾，體現為生態危機。基於以上認識，生態學馬克思主義理論家必然既反對環境主義政治思潮在現存資本主義框架內，通過技術進步解決生態危機的主張，也反對生態主義拘泥於價值觀和個人生活方式的變革解決生態危機的主張。在生態學馬克思主義理論家看來，解決生態危機的根本出路在於變革資本主義製度、生產關係和生產方式，建立生態社會主義社會，在此基礎上樹立新的環境道德價值觀。應該說，其生態政治哲學是生態學馬克思主義把曆史唯物主義理論同生態學相結合的必然結果。
其次，由於生態學馬克思主義理論家能夠堅持唯物史觀的曆史分析法和階級分析法，強調分析生態危機的製度根源，認為生態危機所反映的並非單純是人類和自然關係的危機，指出生態危機在本質上反映的是人和人在占有、支配和使用自然資源問題上的矛盾利益衝突和危機，因此問題既不在於樹立生態中心主義的價值觀，也不在於拒絕技術進步和生產力的發展。因為既不能把生態危機產生的根源歸結為人類中心主義的價值觀，也應該看到技術及其運用的社會後果取決於承載它的社會製度和價值觀的性質。生態學馬克思主義和生態社會主義社會並非是要限製技術進步和生產力的發展，更不是要求人們做一個反生產主義者。生態學馬克思主義致力於變革不正義的社會製度，通過建立生態社會主義社會，改變資本主義生產目的的不正義，改變資本主義製度下形成的對商品需求無止境追求的需求結構，使生產力的發展和經濟增長首先建立在滿足人們基本生活需要的基礎上，從而最終實現人類社會和自然界的和諧發展，實現人的全麵發展。“隻有重視和解決與生產方式相關的經濟和環境不公的問題，生態發展才有可能。對經濟的發展，生態學的態度是適度，而不是更多。應該以人為本，尤其是窮人，而不是以生產甚至環境為本，應該強調滿足基本需要和長期保障的重要性。這是我們與資本主義生產方式的更高的不道德進行鬥爭所要堅持的基本道義。”[47]從以上分析可以看出，我國學術界部分論者把生態學馬克思主義看作是否定了曆史唯物主義的生產力理論的後現代馬克思主義流派的觀點，實際上混淆了生態學馬克思主義同生態主義在理論上的原則區別，是對生態學馬克思主義理論的一種誤讀。