“資本”概念之所以能夠成為我們創生馬克思主義的理論原點，是因為“資本”概念是馬克思切入現代社會的突破口，馬克思關於整個資本主義社會的分析和批判都奠基於對“資本”概念的理解。馬克思首先批評了古典政治經濟學尤其是亞當·斯密對“資本”的理解。亞當·斯密把資本理解為“儲蓄起來的財富”,馬克思指出這是一種對資本的“物質化”理解。按照亞當·斯密的觀點，人們所擁有的一切財富都可以被看成是資本。而實際上，這些財富隻是“資源”而不是“資本”。從馬克思的立場來看，財富隻有被用來進行投資，在市場上購買勞動力這種特殊的商品，並產生增殖的時候才是資本。因此，貨幣轉化為資本的條件就是發生增殖。如果僅僅把資本理解為物，就會掩蓋資本主義社會條件下人與人之間關係的真實處境。在《資本論》中，馬克思強調貨幣轉化為資本有一個前提，就是能夠在市場上購買到勞動力這一特殊的商品。“勞動力成為商品”意味著一種新型的生產關係——雇傭勞動關係的產生。正是在這個意義上，馬克思在《資本論》中明確指出：“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關係。”①由於資本的存在，資本主義社會中的生產關係——雇傭勞動關係得以形成，這一關係最終被馬克思明確為資本家和工人之間的對抗性關係。
在馬克思對資本主義社會的批判中，“資本”扮演著一個並不光彩的角色。馬克思認為資本產生了巨大的負麵效應，“它使人和人之間除了**裸的利害關係，除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯係了”②。尤其是當馬克思把資本理解為一種生產關係的時候，馬克思揭示出了資本家對工人所創造的剩餘價值的殘酷剝削。馬克思在考察資本起源的時候，更是充滿了對資本的控訴和討伐。馬克思說：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和肮髒的東西。”①在資本主義社會中，資本家隻是資本的人格化，資本家對工人的剝削隻是資本增殖的現實化或具象化，或者說是資本增殖本性的展現。由於資本這種增殖本性，馬克思在《資本論》中把“資本”比喻成“吸血鬼”。馬克思指出：“作為資本家，他隻是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本隻有一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩餘價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩餘勞動。資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，隻有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”②資本作為“吸血鬼”,是對工人的剩餘勞動所創造的剩餘價值的吮吸，是對工人的剝削和壓榨。馬克思所有這些關於資本的論述，向我們傳遞出這樣一個信息：如果說資本主義充斥著罪惡和奴役，那麽“資本”就是萬惡之源。這使得我們對“資本”持一種完全消極的、單向度的理解模式。