根據這些思想，韓非子對《老子》的神秘主義的“道”進行了一定的改造。他認為“道”並不是什麽精神主宰，也不帶有什麽神秘的色彩，而是自然界萬事萬物的本來麵目，是自然界或治理社會的總的規律。他說：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽（合）也，理者成物之文也；道者萬物之所以成也，故曰：道，理之者也。”[39]在這裏，韓非子又提出了“理”的概念。他認為萬物都有它的“理”即規律，而“道”則是萬物之“理”的總匯和綜合。他還說，不同的事物由於“理”的不同而可以區別成方圓、短長、粗細、堅脆等特點，掌握了不同事物的“理”，進而就可以認識“道”。韓非子認為，“夫緣道理以從事者，無不能成”——遵循事物的規律去做事，沒有不成功的。因此，他反對不按照事物的規律而隻是以主觀臆測辦事。這都富於唯物主義的思想特點。
韓非子在認識論上也繼承了荀子的樸素唯物主義並有所發展。韓非子認為，人要得到知識，必須接觸客觀事物，遵循事物的規律。他反對離開客觀事物而冥思苦想的唯心主義的認識論，認為必須考察認識、言論是否與客觀事物相符合，才能確定是非；必須比較各種言論、判斷，才能確定哪些言論、判斷正確。他說：“循名實而定是非，因參驗而審言辭。”[40]他主張集合各種說法，以天、地、物、人四方麵的實際情況加以比較、參驗來判斷某一認識是否正確，並特別注重以實際功效來檢驗認識是否可行。韓非子強調人類的認識必須以實際功用為目的，不然，講得再明白，說得再好聽，也像胡亂射箭一樣沒有什麽用處。韓非子主張對各種學說的評判、取舍也應以是否切合社會實際情況和功用為標準，他強調必須舍棄無用之辯、“微妙之言”和“恍惚之辭”，這實際上也是為清除宗法貴族動輒稱舉“先王”、侈談“仁義”的言論製造輿論準備。