“語言學轉向”也體現在現代人本主義哲學、主要是現象學存在主義一脈中。早在20世紀初表現主義哲學、美學的主要代表克羅齊就主張語言就是藝術、美學就是語言學，他的《美學原理》一書的副標題就是“表現的科學和一般語言學”。
現象學創始人胡塞爾的哲學雖然不能歸為語言哲學，但意義理論卻在其現象學中占有關鍵地位，而語言研究則是其意義理論的前提，所以胡塞爾十分強調語言研究對哲學邏輯研究的極端重要性。他在《邏輯研究》中指出：“語言研究對於建立純粹邏輯無疑是哲學上必不可少的準備工作”，這種研究應“屬於思維體驗和純粹現象學的廣泛領域”；他特別指出語言“有其先驗基礎”，而這“涉及意義的本質形式及其組合和變化的先驗法則”[53]。這對於他建立現象學的意義理論，揭示意識體驗的意向性結構等，是十分重要的。
現象學和存在主義的主要代表海德格爾畢生關注語言問題，尤其關注語言與存在的關係問題。在《存在與時間》中，海德格爾是在分析“此在”之“此”的生存論建構時論及語言問題的，他說：“語言這一現象在此在的展開狀態這一存在論狀態中有其根源。語言的生存論存在論基礎是言談。”[54]他並明確提出將此納入哲學研究的重要範圍：“歸根到底，哲學研究終得下決心詢問一般語言具有何種存在方式。”[55]在海德格爾看來，“此在”“在世”根本上由語言組建起來的；語言決非某種表達或傳達思想的單純工具，相反，“一切顯耀、顯象、一切銷黯，都依棲於起作顯示作用指示作用的道說”[56]，即語言；後來，他進一步指出：“存在在思中形成語言。語言是存在的家。人棲居在語言所築之家中”[57]。就海德格爾的根本思想而言，他是反美學的；但我們還是把他有關藝術和詩之思歸為其美學思想。他的語言觀同樣滲透到美學之思中。他的一個基本觀點是，詩（藝術）通過語言確立存在。他指出：“詩的活動領域是語言，因此，詩的本質必須經由語言的本質去理解。”[58]換言之，藝術的本質要借助語言的本質來確定。而語言的本質，如上所述是存在之家，與存在一體，語言言說（談）並非個人表達自己意見的工具，而是存在之言說（談）。因此，詩（藝術）乃是本真性的語言，乃是存在借語詞（言說）確立自身、彰顯自身的方式。由此可見，語言問題在海德格爾的美學思想中幾乎居於與存在相近的地位。