處世之道當靈活
【原文】
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
【解析】
孔子杜絕了這四種毛病：他不憑空猜測，不絕對肯定，不拘泥固執，不自以為是。應該說“絕四”是孔子的一大特點，這涉及人的道德觀念和價值觀念。人隻有首先做到這幾點才能夠更好地適應社會。
人生就是無常，無常就是人生。隻要活著，就有生老病死，七災八難。何況你還是世俗中人，時而風雲詭譎，變幻莫測；時而禮崩樂壞，瓦釜雷鳴；時而高岸為穀，深穀為陵。你身不由己，一會兒波峰，一會兒波穀，那是再正常不過的了。
正常的事卻各有各的處理方式。孔子列舉了三種：一種是不降其誌，不辱其身。伯夷、叔齊就是這樣，他們生當殷周交替之時，不願昨天是殷人，今天就成了周人，所以逃到首陽山，靠挖野菜度日，有人告訴他們野菜也是周朝的，他們便絕食辟穀，終於餓死。一種是降誌辱身。孔子把少連、柳下惠列入其中。少連的事跡已無從考證，柳下惠在魯國做官，因為不肯犧牲原則苟且取寵，所以三次上台三次下台。別人勸他，既如此，何不離開魯國？他回答說，如果不能犧牲原則，不會奉承拍馬，到哪裏去不是被罷官？如果會的話，又何必離開父母之邦？但無論怎樣被傳來呼去，升來黜去，他始終“言中倫，行中慮”，不為保全地位而放棄原則。一種是隱居放言。正如虞仲、夷逸，幹脆隱居山林，獨善其身，不和你玩了，但該說的話還要說，而且“身中清，廢中權”。當然，還有四種，那就是見風使舵、見利忘義、卑躬屈膝、舍義取寵、賣友求榮之人。看來，孔子不屑去談論他們。
對待他們的做法，孔子認為都有存在的理由，但孔子卻不奉為圭臬。孔子的態度是：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“無可無不可”，“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。天下事有定理，但無定形。麵對諸多無形之事，隻要懷抱定理，該做便做，不該便不做，怎麽合適怎麽做，怎麽恰當就怎麽做。正如毛澤東教育幹部時說的，要有堅定正確的政治方向和靈活機動的戰略戰術。假如一條道走到黑，那麽天亮也找不到光明大路。比如伯夷、叔齊守節固然可敬，迂腐卻也可惜，你就不問問人心向背嗎？比如柳下惠，反複受辱，無法行道，為什麽就不信奉“樹挪死人挪活”的道理？比如虞仲、夷逸，遠離塵囂，逃避責任，空懷絕技，是不是太拘謹了？