熟悉法國哲學家阿蘭·巴迪歐作品的讀者，一定會有這樣的印象：盡管巴迪歐以左派自居，尤其被世界左翼運動和政治視為當代激進政治思想的旗幟性人物，但是，1982年撰寫完《主體理論》（Théorie du sujet）之後，巴迪歐很少直接去涉及馬克思，更很少直接對馬克思的思想進行評價。我們如果對巴迪歐的思想進行分期的話，1982年的《主體理論》和1985年的《我們能思考政治嗎？》（Peut-on penser la politique ？）絕對是巴迪歐的整個思想的轉折點。在此之前，巴迪歐是一個典型的阿爾都塞派的馬克思主義者，盡管受到了毛主義的影響，巴迪歐仍然對馬克思的思想給予了高度評價，雖然這種評價是經過他的恩師阿爾都塞折射出來的。在他最早期的著作中，他會提及並引述馬克思的原話，如他的第一篇作品《辯證唯物主義的（再）開始》，以及在20世紀70年代出版的《矛盾理論》（Théorie de la contradiction）和《論意識形態》（De l’idéologie）。即便在《主體理論》和《我們能思考政治嗎？》中，他也經常談到馬克思。而在1988年出版了他最主要的著作《存在與事件》（L’être et l’événement）[3]之後，他對馬克思的思想的討論實際上就很少了，幾乎到了避而不談的地步。相對於馬克思，巴迪歐在他的主要著作中更願意談的是巴黎公社[4]、毛澤東、“**”，以及他的革命戰友席爾萬·拉撒路（Sylvain Lararus）的政治實踐。因此，在2013年出版，並於2015年被翻譯為英文和法文的《哲學與共產主義的觀念》一書中，巴迪歐對馬克思的思想及其分類的直接評價就顯得格外特別。
《哲學與共產主義的觀念》一書另一個特別之處在於，巴迪歐對馬克思著作的關注。盡管巴迪歐在《存在與事件》之後，相對較少地提及馬克思，而且巴迪歐對馬克思著作的關心，主要集中在被巴迪歐命名的馬克思的“政治”作品上，如《共產黨宣言》《1848年至1850年法蘭西階級鬥爭》《路易·波拿巴的霧月十八日》《法蘭西內戰》等。他並不像一些經典的西方馬克思主義學者，會談及馬克思的《德意誌意識形態》《政治經濟學批判大綱》和《資本論》。而這本小書似乎是巴迪歐在20世紀80年代轉向之後，比較係統地集中麵對馬克思思想研究的最經典的領域，此前，他對這些著作都是避而不談的。