意識是社會的產物。這一命題本身就表明，意識形態理論或意識形態批判理論是馬克思意識理論的重要內容。
意識的社會性決定了像政治法律思想、藝術、道德、宗教這樣的意識形式必然具有階級性。馬克思把這一部分意識形式稱為意識形態。然而，在現實社會中，意識形態的階級性往往被淡化或忽視了，意識形態成了一種抽象的、普遍性的思想形式。在馬克思看來，“占統治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想”[34]，意識形態在一種虛幻的普遍性中成為資本主義社會的黏合劑，為人們提供理性的價值追求。因此，馬克思以資本主義社會的單個利益與全體利益、特殊利益與共同利益、個體與整體相衝突的文化矛盾為前提，展開了意識形態批判。這種批判不是人本主義的權力話語從事物外部的抽象批判，而是深入事物內部的具體批判，是社會發展過程中內在矛盾所導致的自我批判。
在《德意誌意識形態》中，馬克思為意識形態批判理論奠定了立足點：“如果在全部意識形態中，人們和他們的關係就像在照相機中一樣是倒立寫像的，那麽這種現象也是從人們生活的曆史過程中產生的，正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。”[35]馬克思的意識形態批判就是要揭示出資本主義意識形態“顛倒”的現實原因及其形成過程。馬克思對資產階級意識形態的批判鮮明而集中地體現在對“拜物教”，即商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教的批判上，而這一意識形態批判又是通過對社會生活的顛倒和日常觀念的顛倒的分析與批判完成的。
對社會生活本身“顛倒”的批判，在馬克思的哲學中，是通過兩個步驟實現的。
首先是分析物質生產過程的“顛倒”性。從資本主義經濟生產過程看，生產的社會化程度越來越高，但由於生產資料私有製的存在，這種社會化的大生產卻被個人所占有，造成了生產社會化與生產資料私人占有這一資本主義本身無法解決的內在矛盾。本來，生產關係必須適應生產力的發展，這是社會發展過程的正常狀況。但在資本主義社會，這種正常的狀況卻被“顛倒”了，即私人占有關係成為支配、抑製生產力的主導力量，這是促進社會發展內在關係的顛倒。這種顛倒體現為資本支配勞動，“死勞動”支配“活勞動”，不勞而獲的資產階級支配勞動著的無產階級，這是勞動過程本身的“顛倒”，是現實生活中無產階級的自我顛倒。在資本主義社會，“社會生產力（也可以說勞動本身的生產力）的任何增長……都不會使工人致富，而隻會使資本致富，也就是隻會使支配勞動的權力更加增大”[36]。