對於藝術的本質問題，愛默生明確地指出，藝術是人類心靈的產物，即使藝術表現自然，那也是經過了人的心靈的提煉。這樣，他提出的其實是一種"心靈表現"說，把藝術看成是人的心靈的表現。當然就其範圍而言，要比"情感表現"說更廣泛，因為後者僅把藝術表現的範圍限於人類的情感，愛默生則認為人類的理智同樣也是心靈的組成部分，應當得到表現。就此而言，他的"心靈表現"說要比"情感表現"說更為全麵和合理。然而，愛默生對於藝術本質的看法充滿著矛盾，有的時候他則認為，大自然就是藝術，萬有皆為詩，把自然造化完全與藝術等同起來。他甚至說："鳥兒**便是一首田園詩，而又不像我們的田園詩那樣神氣索然。一場暴風雨便是一首粗獷的頌詩，沒有任何虛假和誇張；夏天，經過播種和耕耘，最終五穀豐登，顆粒歸倉，因此便是一部史詩，使得種種製作精湛的卷帙相形見絀。"[5]這樣，他就抹殺了藝術與自然的根本區別，實際上根本取消了藝術的存在。他還有這樣一種觀點，認為寓於心靈的藝術無需借助於物質媒介加以表現。他說："假如我們感受到宇宙為己所有，我們棲身於永恒之中，漸悟慧心，我們就不會那麽逐逐於這些火花和爐渣。我們又何必亟亟建造一座聖彼得教堂？我們隻要慧眼獨具，就能把如茵的芳草和鬱鬱如蓋的枝柯的璀璨景色盡收眼底。一個人對於自然風光的一瞥便從中窺見了阿波羅，又何必再耗時多年去雕塑一尊阿波羅像？"[6]這就是說，藝術作品本已存在於我們的心中，我們更沒有必要勞神費力借助於物質材料了。顯然，這種觀點與克羅齊的看法極為相似。克羅齊的表現主義美學理論強調"直覺即表現"，認為藝術隻存在於藝術家的腦海中，這是真正的藝術，而用物質材料表現出來的隻是摹本，反倒不是真正的藝術。愛默生與克羅齊如出一轍。其實，否定藝術用物質材料表現實際上是把藝術虛無化了，看不見、摸不著，隻存在於藝術家腦子裏的藝術是什麽呢？除了是一些思維活動之外什麽也不是。如果認為這就是藝術，這無異於徹底取消了藝術。愛默生在藝術本質問題上的這些看法互相抵牾，勢必使他在這個問題上處於遲疑不決，進退兩難的境地。