怎麽樣才能不憂呢？為什麽仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麽樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裏頭。“仁”到底是什麽？很難用言語說明。勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者人也。”意思說是人格完成就叫做“仁”。
但我們要知道：人格不是單獨一個人可以表見的，要從人和人的關係上看出來。所以“仁”字從“二人”，鄭康成解他做“相人偶”。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。
所以我們若不講人格主義，那便無話可說。講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說：宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種仁者為什麽就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。
為什麽呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化，我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬裏的長途中，往前挪一寸兩寸，哪裏配說成功呢？然則不做怎麽樣呢？不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真真失敗了。“仁者”看透這種道理，信得過隻有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方麵來看：他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬裏路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想！有這種人生觀的人，還有什麽成敗可憂呢？
《為學與做人》