歌德對文學的興趣和眼光是世界性的。他在少年時期和學生時代，除了當代的文學作品，還看了很多羅馬、希臘、英、法的文學著作。後來，他想將歐洲文學以新的係統性的評價加以歸納。由於對東方詩歌的研究，他又走進東方的文學世界。1820年以後，他甚至想接觸印度文學和中國文學，他像著魔一般地閱讀外國作家的作品，如拜倫、雨果、梅裏美等，歌德在一本雜誌中說，文學是“人類共有的財產”，是在任何時代、任何地方由“無數人”共同創造的。1830年，歌德闡述了他對“世界文學”的看法：
對於個人來說，再廣闊的世界，不管被擴大到何種程度，也往往隻是局限於祖國的領土，而嚴格說來，祖國的土地並不能給予我們豐富的題材。能夠普遍受到世界大眾喜愛的作品，必須不受地域限製。所寫的題材具有某種特殊的地方性，即使作者本身才華橫溢，受到歡迎的可能性也很小……
歌德早年有關宗教的詩，離不開“泛神論”以及“自己的基督教”；到了魏瑪前期，他所信奉的是倫理的人文主義；到晚年，他開始對本質有了多方向的探求，宗教已經無法滿足他的思考。1813年，歌德曾在給友人的信中，故意極端地寫道：
從詩人或藝術家的立場看來，我是個多神論者；從自然研究者的立場看，我又是個泛神論者。其實不管以什麽角度來看，我的態度是始終一致的。如果我是個講究道義，並且需要一個神的人，那麽我對將來的考慮便都是多餘的了。因為天上、地上的一切事物都從細小發展而成，我們所理解的本質也是以一個組織為具體形式表現出來的。
晚年的歌德比年輕時更反對教會，他拒絕接受狹隘的教義。盡管1823年的時候，一位經常和他通信的朋友以本身嚴格的宗教信仰，試圖拯救他。歌德在給這位朋友的回信裏有意以淡漠的文字表達了藏在內心深處的話：