第三，托爾斯泰論藝術的價值，是以能懂的人的多少為標準，克魯泡特金對於他的主張，加以批評道，“各種藝術都有一種特用的表現法，這便是將作者的感情感染與別人的方法，所以要想懂得他，須有相當的一番訓練。即使是最簡單的藝術品，要正當的理解他，也非經過若幹習練不可。托爾斯泰把這事忽略了，似乎不很妥當，他的普遍理解的標準也不免有點牽強了。”這一節話很有道理。雖然托爾斯泰在《藝術論》裏引了多數的人明白聖經上的故事等等的例，來證明他們也一定能夠了解藝術的高尚作品，其實是不盡然的。聖經上的故事誠然是藝術的高尚作品，但是大多數的人是否真能藝術的了解賞鑒，不免是個疑問。我們參照中國人讀經書的實例，推測基督教國的民眾的讀聖經，恐怕他的結果也隻在文句之末，即使感受到若幹印象，也為教條的傳統所拘，仍舊貌似而神非了。譬如中國的《詩經》，凡是“讀書人”無不讀過一遍，自己以為明白了，但真是知道《關雎》這一篇是什麽詩的人，一千人裏還不曉得有沒有一個呢。說到民謠，流行的範圍更廣，似乎是很被賞識了，其實也還是可疑。我雖然未曾詳細研究，不能斷定，總覺得中國小調的流行，是音樂的而非文學的，換一句話說即是以音調為重而意義為輕。《十八摸》是中國現代最大民謠之一，但其魅人的力似在“噯噯嚇”的聲調而非在肉體美的讚歎，否則那種描畫應當更為精密，——那倒又有可取了。中國人的愛好諧調真是奇異的事實；大多數的喜聽舊戲而厭看新劇，便是一個好例，在詩文界內也全然相同。常見文理不通的人雖然古文白話一樣的不懂，卻總是喜讀古文，反對白話，當初頗以為奇，現在才明白這個道理：念古文還有聲調可以悅耳，看白話則意義與聲調一無所得，所以興味索然。文藝作品的作用當然不隻是悅耳，所以經過他們的鑒定，不能就判定他的感染的力量。即使更進一層，多數的人真能了解意義，也不能以多數決的方法來下文藝的判決。君師的統一思想，定於一尊，固然應該反對；民眾的統一思想，定於一尊，也是應該反對的。在不背於營求全而善美的生活之道德的範圍內，思想與行動不妨各各自由與分離。文學家雖希望民眾能了解自己的藝術，卻不必強將自己的藝術去遷就民眾，因為據我的意見，文藝本是著者感情生活的表現，感人乃其自然的效用，現在倘若舍己從人，去求大多數的了解，結果最好也隻是“通俗文學”的標本，不是他真的自己的表現了。