【原文】
聖人常無心［1］，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙［2］焉，為天下渾其心［3］。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【注釋】
［1］常無心：這個心指私心和偏見。
［2］歙歙：統治者收斂自己的意誌。
［3］渾其心：使自己的心思歸於淳樸。
【譯文】
聖人常常沒有個人私心和成見，百姓怎麽想的他就是怎麽想的。
對那些善良的人，我以善良相報；對待不善良的人，我也報之以善良，這樣可以導惡從善，是高境界的善良。
對於守信用的人，我以誠信相待；對於不守信用的人，我也以誠相待，這樣可以引導社會的品德歸於誠信，是高境界的誠信。
聖賢之人治理天下，常常收斂自己的的意誌，而讓自己處於最原初淳樸、至真的狀態。百姓隻關注自己有形的身體的需求，眼中見的，心裏想的都是和眼前的切身利益相關的，聖人就把他們當小孩一樣愛護，耐心地加以引導。
【闡述】
我們都希望自己的領導是一個自己心目中理想的那個領導，因為隻有如此，自己幹起活來才來勁，才安心，才能源源不斷地出成果。隻有讓下屬舒服的領導才是好領導，隻有讓百姓富足的治者才是好治者。兩千多年前的有人就懂得這個道理：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）老百姓都富裕了，國家能不富裕嗎？老百姓都一貧如洗，國家又能富裕到哪裏去呢？在這一點上，可以說君民一體，民富則君不至於獨貧，民貧則君也很難獨富。
理想的領導應該是收斂的，沒有那麽多的自我表現欲，破除自我中心，與人打成一片的。一般人總是固執己見，從自己的利益出發，把問題很“絕對化”，而“聖人”懷有一顆赤子之心，對待萬物都一視同仁，沒有什麽差別，所以能夠真誠、實在，不偏執。因為心裏有一份原始、根本的存在，所以能保持這種無知無欲的態度。