22.愛，服從於理性意識，是個體活動的表現
讓理性的生命遵循個人的肉體意誌，肯定是辦不到的。因為，站在理性生命的角度，不存在一條退回到服從於人的動物性個體目的的道路，這樣的目的完全不可能實現。從理性意識得出的目的完全是另外一個，它不但能夠實現，而且能充分滿足人的理性意識，然而，由於人們接受了虛偽學說，從一開始便認為這個目的與他的個性肉體是矛盾的。
這個時代裏那些所謂受過良好教育的人，他們肉體的欲望持續發展和擴張，盡管竭盡全力地承認那個“理性的我”包含自我，但是他們依然不能體會我對於生命的渴求，僅僅在自己的動物性肉體之中感覺得到。看起來，理性的我隻對生命進行審視，卻對生命沒有什麽熱情，其存在也不是以自己為中心；理性的我無法感到對生命的渴求，動物性的我卻不得不麵對痛苦，這樣一來就隻有一條路可走，那便是擺脫生命的束縛。
那些否定性哲學家，如叔本華、哈特曼[尼古拉·哈特曼（1882—1950），德國哲學家，前期思想遵循康德的觀點，以後漸趨持否定態度，認為人類的意識乃至於邏輯概念都受到時空、曆史條件的限製，因此所有的思想家無一不受到先入為主的思想的影響，而哲學家的任務則是劃清理性與非理性的界限。]等，他們否定生命，卻依然活著而從不打算放棄生命，在解決生命問題上正是采取了欺騙的手段。而以差不多的方式解決生命問題的，還有那些認為生命就是惡的自殺論者，隻不過比較起來，他們還算誠實，直接選擇放棄生命。
在他們看來，現在人們的生命處於不理智的狀態，要擺脫這種狀態，唯一的辦法是自殺。
悲觀哲學與自殺論者的推論沒什麽區別，二者都認為：人都有一個動物性的我，有了它就有了對生命的熱切期望，但根本沒有辦法滿足這個充滿熱切期望的我；另外，還有一個理性的我，它對生命缺少熱切的期望，它隻用批判眼光審視著，審視動物性的我的一切虛假的樂觀和欲望，並對這些一概否定。