多加觀察、多加揣摩、多加聯想、多加比較，“小中見大”絕對不是什麽難事！
所謂“小中見大”，是說論辯者要善於從高層次上，以其敏感性和洞幽燭微的觀察力，從要說的事理中，選取最典型、最有代表性、最能反映事物本質的那一點，觸類旁通，引申擴張，上升到理論的高度，使其小而實、短而精、細而宏、博而深，令人回味無窮，收到片言以居要，四兩撥千斤的感染啟發，小中見大的論辯效果。
有一次，孟子去見齊宣王，談起治理國家的道理，兩人有這樣一段對話：
齊宣王：“像我這樣的人，能夠使百姓們安居樂業嗎？”
孟子：“當然能了。”
齊宣王：“為什麽呢？”
孟子：“我曾聽說過一件事：您坐在大殿之上，有人牽著牛在殿前走過。您問：‘把牛牽到哪兒去？’稟報說要殺牛祭神。您就勸那個牽牛人把牛放生。因為你看見牛哆哆嗦嗦可憐樣子，毫無罪過，卻要被送進屠宰場，實在是於心不忍。於是那人問：‘是不是把牛放了，不祭神了呢？’你說：‘就換隻羊吧。’不知道是不是真有這回事呢？”
齊宣王：“有的。”
孟子：“憑這種好心就足以統一天下了。老百姓不知道的還以為大王是吝嗇一頭牛，其實我早知道您是於心不忍。”
齊宣王：“對嘛，怎麽百姓這麽多心呢？齊國雖然不大，何至連一頭牛也舍不得？我就是實在不忍心看著那頭牛哆嗦可憐的樣子，所以才用羊來代替它。”
孟子：“不過，百姓說大王吝嗇，您也不必奇怪。羊小牛大，老百姓自然就以為是大王吝嗇了。哪能體會到您的深意呢？而且，即便牛沒有過錯，可羊也同樣沒有啊！如此說來，宰羊和宰牛又有什麽區別呢？”
齊宣王：“這我也不太明白，反正我的確不是因為吝惜錢財而用羊代替牛的。你這麽一說，百姓的話倒真是有點道理了。”