義和團，曾經是中國人羞於啟齒的瘡疤。從清末新政一直到民國的北洋時期，國人一直不大願意說起義和團這點事。五四運動爆發，學生們上街遊行，抵製日貨，但都要強調自己不是義和團。追求文明的中國人，尤其是比較開明的中國人，實在想不明白，這股野蠻虐殺、盲目排外的風潮，是怎麽興起的。於是，隻好三緘其口。既然是個丟人的醜聞，那我們就閉上眼睛，假裝它不存在。
義和團被正名，是革命話語流行之後的事情。可是，被定義為反帝愛國的義和團運動，光鮮是光鮮了，人們也比較地能堂而皇之地談論了，但對這場運動的研究，卻滑向了讚美的大合唱。回顧改革前三十年的義和團與八國聯軍研究，一邊是讚歌一曲接一曲，一邊是咒罵一聲連一聲。罵得最狠的，是美帝國主義。全然不顧當時在八國聯軍中，美國對中國人其實最為溫和，真正狠的，是俄國人。
義和團，當時一般都稱之為拳民。他們的興起，要從蔓延幾十年的教案說起。雖然從1844年《中法黃埔條約》起，基督教的教禁就算開了，但信教的和不信教的人之間的大規模衝突，即民教衝突，還是從十九世紀六十年代太平天國失敗開始的。雖然在西方人看來，太平天國信的根本就不是基督教，但中國政府和士紳，卻有意無意將洋教和長毛歸為一類。一個在中國掀起一場大規模叛亂的宗教，因為西方列強的庇護，而在中國土地上招搖，委實為一件很媽媽的事。
涉及基督教的民教衝突，跟以往中國的教案不同，跟西方和西方文化在中國的存在有關。地方士紳討厭基督教，是因為在某種程度上，他們統治的社區，出現了另外一個中心，自己的政治權威乃至文化權威受到了挑戰。某些一般民眾討厭基督教，是因為他們看不慣，看不慣教堂的彌撒，看不慣洗禮，看不慣終傅，尤其看不慣密室懺悔。民間男女之間無窮的想象，會讓人們想當然地認為，教會一直是在集體**。而教會育嬰堂收養棄嬰的行為，也當然地被想象成拐賣兒童，進而采生折割，取肝做藥。在這種看不慣過程中，往往會發生特別的效應，引發民眾對教會的惡感。教會借口不拜偶像，不許教民參與民間賽會，求雨演戲。但一方麵，教民的孩子未必能真的不看戲；另一方麵，求來了雨，卻也灑在了教民的土地上。這樣的事，總是令人說起來恨恨連聲。而不拜偶像導致的教民宗族的糾紛，更是讓人感覺傳統的倫理和習俗都受到了幹擾和衝擊。文化上的隔膜、不理解，導致衝突，而衝突之後，隔膜就更深，猜忌更深，敵意在積累，一有火星，就會燃燒起來。