藥山惟儼禪師，山西人，俗姓韓。十七歲時依止西山慧照禪師出家，曾在石頭希遷禪師座下密證心法、悟道，後參訪馬祖道一禪師而大徹大悟。四十一歲時入湖南藥山，接化學人，所以又稱“藥山禪師”。
有一天，有一個學僧向他請示：“弟子生死大事未明，乞老師慈悲開示。”
藥山禪師就說：“我對你講一句是不困難，如果你能體會那還好，如果言下讓你思量，那就是我的罪過；不如彼此都不要開口，免得互相拖累。”
學僧仍然不肯罷休，又問：“達摩祖師未到中國時，我們東土有祖師意否？”
藥山禪師回答：“有。”
學僧又再問道：“我們東土既有祖師意，達摩祖師來此又做什麽？”
藥山禪師答：“隻為有，所以來。”
學僧又再問：“老師平常不許學人看經，為什麽老師自己卻每天看經？”
藥山禪師說：“我隻是希望以經書遮遮眼睛而已，可是若換做是你，牛皮之厚也遮不住你的眼睛。”
學僧請藥山禪師登座說法，藥山禪師登座之後，一句話也沒有說就下座了。
學僧問：“禪師為什麽一句話都沒有說就下座呢？”
藥山禪師回答：“經有經師，論有論師，律有律師，怎麽怪我呢？”
學僧終於言下大悟了。
養心法語
藥山禪師所說的經師、論師、律師，他們都可以講，可以說，唯有禪是不能講、不能說，要離開語言文字，才能找到自己的心源。
藥山禪師家風孤峻，獨樹一格，他經常用簡單的語句回答你，要你體悟言外的玄機。禪，要在言外之言體悟，正是所謂“玄言玄語”、“機體機用”。他這種斬斷的手法，有時候是肯定的，有時候是否定的，主要是讓禪者在肯定和否定之外，找到一個安身立命的世界。