每個人都有一顆心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。除此之外，我們應該進而要有“禪心”。何謂禪心？有四點意義：
第一，你我一體的心叫作禪心
人，所以會有紛爭，就是因為“你”“我”的關係不協調。如果將人與人互換立場，彼此將心比心，甚至把“你”和“我”看成是一體，“你”“我”的關係是榮辱與共、休戚相關，是同甘共苦、不分彼此，即所謂“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，如此就不會有人我的糾紛與不滿了，所以，“你我一體”的心叫作禪心。
第二，有無一如的心叫作禪心
世間上，有的人凡事求多、求好、求擁有；但也有的人刻意遠離名利，躲到深山裏隱居。為什麽？因為他要體會“無”的世界，在“無”的裏麵感受無名、無利的逍遙自在。但是，真正的菩薩道，雖不執著“有”，但也不要太躲避世界上的“有”，而刻意去尋找“無”。我們應該做到即使“擁有”，但不執著，而且能隨緣隨喜地灑脫自在，這就是“有無一如”的禪心了。
第三，包容一致的心叫做禪心
心，是宇宙，心，是虛空。世間上，任何東西都包含在虛空裏，虛空沒有嫌棄渺小者，所以虛空很大。俗語說：“氣度蓋人，方能容人；氣度蓋世，方能容世；氣度蓋天地，方能容天地。”我們能夠包容異己的言論、包容不同的國家、包容不同種族的人，如此才能擴大自己的心胸。一個人如果有開闊的人生觀，必能開展涵容天地的成就，所以，“包容一致”的心叫作禪心。
第四，普利一切的心叫作禪心
我們對父母孝順，這是天經地義的孝心，對兒女的關心，這也是理所當然的慈心。但是，我們要更擴大對一切有情的愛，如清朝李毓秀原著，賈存仁改編的《弟子規》所說：“泛愛眾，而親仁”。能以孝順父母、慈愛兒女的心，來關心天下的一切眾生，如此對眾生的付出自然無慳吝、無計較；能以眾生之樂為樂，以眾生之苦為苦，如此不但能長養心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫作禪心。禪是自我的訓練，時時觀照念頭，假以時日，內在的世界寬廣了，自然能放下人我是非。