在佛教界，一向不喜歡談金錢、談財富。提到某某人很富有，有人就會現出不屑一顧的樣子，或者看到某一個人歡喜金錢，或歡喜賺錢，就鄙視他。其實，有錢並不是罪過。
（一）黃金非毒蛇，淨財作道糧
佛經中常把黃金比作毒蛇，黃金有時是毒蛇，有時卻是辦道的資糧。錢財本來是中性的，變好、變壞全看人用之有道或無道。如果是分內的錢，是正當手段得來的，就是淨財，這種錢財多了有什麽不好呢？淨財可以作為求道與弘法利生的資糧，修行辦道、布施救濟，全都需要錢財來作助緣。
如果有一位年輕人，發願深入經藏、窮研佛學，但是他買不起一部新台幣4～5萬元的《大藏經》，怎麽辦？所以，讀書也需要金錢來作助緣。至於其他社會事業，就更不用說了。
佛教徒並非不可以發財。一個佛教徒，在社會上或家庭裏，應該是錢財越多越好，重要的是，有了錢要會用錢。很多有錢人，一生一世做個守財奴，不能善用金錢，死後帶不走，還讓子女為此引起糾紛。所以我主張佛教徒大家發財，但是不隻注意“君子愛財，取之有道”，而且要“用之有道”。
（二）外財固然好，內財更微妙
身外之財固然需要，心內之財更莊嚴，而且心靈的財富比世間的金錢更好。身外之財，我們不容易有，例如想到市中心買一塊30多平方米地，需要100萬元，錢從哪裏來？可見心外求財是不容易的。但是向心內求財就容易得多。心內的財富在哪裏？隻要有般若智慧，心眼開了就有了。譬如我們欣賞天上高懸的月亮，好圓好明好美；滿天的星鬥、銀河，遍滿整個天空，誰與我們爭呢？假如我們懂得欣賞太陽、高山、大海、樹木、花草、飛鳥，可以感覺花是為我們開，鳥為我們叫，平坦的柏油路都是為我們而鋪的，宇宙之大，這一切都屬於我們，又何止是市區的那一塊小土地？所以，真正的財富，在自己的心中，心裏若知足，宇宙三千都是我們的；如果不滿足，一味地貪財好利，擁有再多也還是覺得不夠。