倫理是融洽人際關係的重要一環，一個家庭裏，即使親如父母、兄弟、姐妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關係來維係，才能保障彼此之間的秩序與家庭的和諧。過去台灣在中華文化複興運動中，特別提倡科學、民主、倫理，可見倫理在中華文化當中，占有極其重要的分量。
佛教自東漢傳入中國以後，由於長期以來一直以寺院的出家僧侶為主，致使一般人以為佛教隻重出世思想，忽略對居家生活的關心。其實佛教是僧俗四眾所共有，也重視家庭倫理，例如《無量壽經》告訴我們：家人眷屬“當相敬愛，無相憎嫉”；對於資生日用要“有無相通，無得貪惜”；甚至平日相處要“言色常和，莫相違戾”。從這些話就可以看出，佛陀的教化實在是深具人間的性格與生活的功用。
家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，所以在家庭的人倫眷屬關係當中，佛教首重孝道的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，這是上報“四重恩”之一；反之，弑父弑母，則是不通懺悔的“五逆大罪”。《觀無量壽經》更將孝順父母列為往生淨土的重要資糧。
過去，儒家主張：生養死葬、晨昏定省、和顏悅色、恭敬柔順，此乃人子孝親之道；佛教也說：“盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪。”（《五分律》），又說：“供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離粗言兩舌。”（《雜阿含經》）。但是，佛教更進一步認為：“非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。”（《不思議光菩薩所說經》）；蓮池大師在《緇門崇行錄》中，他把孝順分為三等：“生養死葬”，隻是小孝；“榮親耀祖”，是乃中孝；“導親脫苦”，才是大孝。因此在《本事經》及《佛說孝子經》中一致說道：“能開化其親，才是真實報父母恩”；也就是說：“父母若無信，則使起信心；父母若無戒，使住於禁戒；父母性慳吝，則使開智慧，為子能如是，始足報親德”（《毗奈耶律》）。