佛教擁有最豐富的文化，最高深的教理，藏經豐富，典籍浩瀚，可是卻不太重視教育。沒有教育，縱有再高深的教理，再繁多的經典，誰去研究？如何利於大眾？所以必須提倡教育。信徒，要有信徒的教育；僧伽，要有僧伽的教育；甚至兒童、婦女，也要有兒童的教育、婦女的教育。
早期的台灣佛教雖然也辦教育，但與其他的宗教相比，佛教實在相差太遠了，如泰北中學、慈航中學，雖然開辦了，最後卻離開佛教，為社會所有。為什麽呢？因為佛教沒有人才。所以，我們堅持要辦大學，類似其他宗教所辦的輔仁大學、東海大學等，為社會培育人才。
幸而今日佛教已逐漸重視教育，辦有華梵大學、玄奘大學等，佛光山則創辦位於宜蘭礁溪的佛光大學及嘉義大林的南華大學。辦校的原則，主要是著重人文精神的發揚，吸收中國傳統書院教育的理念，結合現代大學的製度，配合未來導向的觀念，希望能培育英才，提升青年的品質。
至於佛教的專門教育，也隻是聊備一格，很少受到佛教界的重視，信徒的支持。一般而言，發心鑄佛像、建佛殿，會有很多佛教徒響應；談起開辦英語班、辦研究部，就很少有人關心。
早期佛教的僧青年，自身也犯了一個毛病：不肯接受教育。在佛教裏，生活太容易，不識字沒有關係，不懂英語、日語也不要緊；不會傳教，沒人怪你；不會看經，做苦工也很好。為人師者，也怕徒弟受教育，甚至阻礙他們受教育，唯恐徒弟的學問好、程度高，會看不起師父。
佛教徒不重視教育，實在令人惋惜。古代的高僧大德，不但通達孔孟老莊等哲學，更精通三藏。因此，我們不但要發心好好接受教育，更應該提倡、鼓勵別人去受教育。如果信徒受教育，他就不會迷信，不會以人神感情為主，他會知道以整個佛教作為他護持的對象。如果是出家人受教育，他將來就能弘法利生，名副其實地像個出家人。