某天，有一位遠禪師詢問司空山的本淨禪師說：“請問禪師，如果依您的看法，什麽是道呢？”
本淨禪師回答：“無心是道。”
遠禪師質問道：“道因心有，怎麽說無心就是道呢？”
“道本無名，因心而有‘道’的名稱；如果心有名稱，那麽‘道’就不會是虛無的。既然窮究心是無，那麽道又是依憑什麽而建立的呢？此兩者都是虛妄的，都不過是假名而已。”
遠禪師又進一步詰問：“禪師現有的身心，就是道嗎？”
本淨禪師肯定地回答：“山僧的身心本來就是道啊！”
遠禪師反問：“剛才禪師您說無心是道，現在又說身心本來就是道，這豈不自相矛盾？”
本淨禪師一聽，不禁哈哈大笑，說：“無心就是道，心滅則道無；心與道一如，所以說無心是道。再者，身心本來是道，道也本來是身心，身心本是空，道窮源亦無有。”
遠禪師說：“禪師看起來身軀矮小，卻能會悟此理。”
本淨禪師答：“大德，您隻見山僧相，不見山僧無相，見相者是大德所見，經上不是說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即悟其道。若以相為實，窮劫不能悟道啊！”
養心法語
本淨禪師向來接引學人，都以“即心是佛，無心是道”為心要，作為入道的法門。佛在心中，道就在當下，無心即無想、無念、無所求。遠禪師無法體會本淨禪師所說的“無心是道”，又執迷於身心是道或非道，因此禪師才提示他，凡所有相皆是虛妄，若能見諸相非相，就能悟道。
禪，是自然天成的本來麵目，凡一切事，毋須刻意用心，因為有心就著相，無法與禪心相應。