舞蹈是人類最古老的藝術之一。上古時代，民智未開，往往以請巫師藉祝禱儀式來祭神娛神，禳災祈福；群居的部落也在參與祭典舞蹈中增加共識，凝聚力量。當人類文明日益發達之後，舞蹈逐漸從宗教氣氛中脫離出來，變成自我娛樂、紓解壓力、交誼聯絡、表達感情的活動之一。隨著時代的進步，各種宮廷舞、土風舞、社交舞、芭蕾舞、劇場舞等，乃應運而生。盡管如此，宗教舞蹈因具有特殊意義，在藝術上仍占有一席之地，尤其佛教舞蹈在藝術上更是貢獻良多。
首先從諸經律中，我們就可以看出舞蹈在佛教中占有重要地位，例如：《華嚴經》記載，佛陀在證悟菩提的最初三七日中，曾勉勵諸大菩薩應學習歌舞伎藝，並以之作為度生的方便；《摩訶僧祇律》中，佛陀也以迦葉佛般涅槃後，吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔為例，垂示弟子們：不論是如來在世時或涅槃以後，“為饒益世間，令一切眾生長夜得安樂故，應以一切華香伎樂、種種衣服、飲食盡得供養”；《法華經》描述大通智勝王佛久坐道場，斷除煩惱，但佛法不現在前，諸天龍神即以香花、伎樂不斷鼓勵，直到大通智勝王佛成就菩提為止；《悲華經》記載，佛陀說完修持一切行門的十種方法之後，欲界諸天心開意解，以種種歌舞來表達心中的法喜。凡此都說明了佛教舞蹈不同凡響的特殊性質。
在印度，除了佛經記述佛世時的歌舞盛況之外，佛滅以後，馬鳴菩薩所編的《舍利弗之所說》是古印度著名的戲劇，戒日王所作的《龍王之喜》是佛教大型歌舞的濫觴。此外，從山琦遺跡的雕刻及阿旃陀石窟的壁畫等，都可以看出佛教徒以歌舞戲劇弘法利生的熱忱。
中國舞蹈自佛教傳來之後，從中吸收了許多精華。我們從敦煌、雲岡、龍門等石窟中曆代的壁畫、雕刻，目睹飛天[1]千姿百態、飄逸優雅的身形，就可見其端倪。史書中，對於佛教舞蹈的描述更是令人目不暇接，例如《洛陽伽藍記》裏，記載南北朝時佛教在節慶時舉行樂舞的盛況：“景明寺在八日節中，梵樂法音，聒動天地，百戲[2]騰驤。”景興寺“飛天伎樂，望之雲表”。“舞袖徐轉，絲竹寥亮，諸妙入神”。隋唐時代，佛寺除了繼承南北朝時期民俗歌舞的活動之外，還舉辦廟會、戲場，將各種民間流行的節目均匯集於此，而宮廷中所流行的天竺樂、龜茲樂、西涼樂、胡旋舞[3]等（在中國，樂包含音樂和舞蹈的意思）也都是隨著佛教傳來的舞蹈，後來成為中國的民族舞蹈。其中“秦王破陣舞[4]”是由唐太宗依龜茲樂所親自設計的舞式，據說觀者“莫不扼腕踴躍，凜然震悚”，後來傳到日本，風行一時；而由擅於歌舞的唐明皇創作的“霓裳羽衣舞”，將婆羅門舞曲、西域舞曲及漢族舞蹈熔於一爐，堪稱中國舞蹈史上的一顆明珠。此外，“五方獅子舞”源於《佛說太子瑞應經》中的典故，直到現代仍經常在慶典中表演，視為辟邪呈祥的象征；“缽頭舞”又稱“撥頭”或“拔頭”，是從南天竺拔豆國傳來的麵具舞，據說極有可能是中國平劇的初步形式，最起碼《蘭陵王》和《踏搖娘》完全是模仿此一印度舞劇。