佛教稱人為“有情眾生”，情愛是生命的根源，也是人類與生俱來的本能。依“十二因緣”的說法，人因為有情愛，所以輪回生死；但是從另一個角度來看，“愛的升華是慈悲”，慈悲是諸善之王，是佛道的根本，所以佛教並不排斥感情，而是主張要用理智來淨化感情，用慈悲來升華感情，用禮法來規範感情，用道德來引導感情。
佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要互助、扶持、惜緣，進而做到“無緣大慈，同體大悲”，亦即將一己的私愛，升華為對一切眾生的慈悲。因此，佛教的僧侶即使“割愛辭親，舍俗入道”，但並非無情；出家雖然舍棄世俗情愛，但因信仰、理念上的共通，讓彼此在法上互相提攜，這份“道情法愛”比起一般世俗的情義，實乃有過之而無不及。
在佛門裏，尋常的日子同道之間並不時興口頭上的噓寒問暖；即便是和信徒來往，也隻是代表常住出麵接引信徒，照顧信徒，彼此純是“道情法愛”，而不建立私人之間的往來關係。這種淨化的感情看似無情，其實更為雋永。
對佛教的待人接物，雲門禪師曾有極為恰當的兩句偈：“莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。”這是說不要嫌棄佛門中沒有人情味，僧情雖然沒有俗情濃厚，但是佛門重視的是“道情法愛”，如果你懂得在法上論交，在道上往來，就會發現其實是“俗情不比僧情濃”。對於這句話，在我初出家不久，便深有體會。
記得七十年前，我在棲霞佛學院就讀時，有一位甚受學生愛戴的老師合塵法師，雖然年輕，但因他對學生極為慈悲、愛護，全班學生都很尊敬他，我和他之間更有過一段深厚的因緣。原因是在我剛出家的最初幾年，母親幾乎每年都到寺院來看我，我一見到母親，內心就感到不安，於是怨怪母親：“您又來做什麽？”