大乘佛教中，菩薩欲成佛道所實踐之六種法門，稱為“六度波羅蜜多”，簡稱“六度”。此六個法門可以度人，是自度度他，自利利人。也可以說，度人就是度己，度己也就是度人。
所謂六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度不光是叫人要布施，叫人要持戒，主要是鼓勵我們自己要布施、持戒。
南傳佛教認為布施是在家信徒的責任，僧眾比丘不可以布施給信徒。但當初佛陀在因地修行時，就曾割肉喂鷹，舍身飼虎，為什麽現在僧眾不能布施給信徒呢？財布施、法布施、無畏布施，彼此都有關聯，怎麽能不布施呢？布施如播種，在家信徒布施才能有收成；出家僧眾，難道不播種就會有收成嗎？
一般寺廟道場都叫信徒要布施，不少人聽到要布施，總覺得犧牲太多，信仰佛教實在很辛苦，劃不來。談到受戒，不是這個不能，就是那個不能，感到很多的束縛，我不受戒就好了，何必要自找苦吃呢？其實“六度”不是這個意思。以下是我給予六度的新意：
假定我問：布施是給人呢？還是給自己呢？答案是給人，更是給自己。如將種子播種到田裏，將來收成的當然是自己。
持戒，是自由呢？還是束縛呢？是自由，不是束縛。例如：你違反了佛教所說的戒律——四波羅夷戒：殺、盜、**、妄，就需受國家的法律製裁，受輿論的壓力，受同等因果報應的裁判，你不犯戒，不就自由了嗎？
戒是對自我的管理，是對別人的尊重，是不侵犯別人，尊重別人的生存自由，若能如此，自己不也就自由了嗎？所以，一般人不懂，以為受戒會有許多的限製、束縛，因而不敢受戒，實際上受戒對自己是有極度自由的空間。為了自由，怎麽能不受戒呢？
忍辱是討便宜？還是吃虧呢？當然是討便宜，不是吃虧。一般人認為，忍辱是委屈自己，人家罵我們不還口，打我們不還手很窩囊，這就是忍辱。其實不然，“忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空”，拳頭伸出去，你還會有力量嗎？所以，忍辱是養成自己的力量，擔當這世間的苦難。從忍讓裏增加人緣、增加智慧、增加慈悲、增加力道，因此忍辱不是吃虧，其所獲利益無與倫比。