說到佛法，時而說有，時而說空；時而論相，時而論性。橫說豎說，東評西論，不同角度的說法，總會把人帶進一個超越的意境裏。最能表達佛法微妙的，就是禪。
有一位管刑法的陳君，年老辭職還鄉。因為信仰佛教的緣故，途經五祖山法演禪師的道場，就前去參訪。
見到法演禪師，陳君問：“如何才能認識自己的本來麵目？”
法演禪師是一位有道高僧，解釋這個問題時，卻用一首豔詩來回答：“‘頻呼小玉元無事，隻要檀郎認得聲。’此中事，不知長官會得嗎？”
陳君應聲說：“會得。”
法演禪師再問：“你會得聲，還是會得意呢？”
陳君不知道怎麽回答。
圜悟克勤禪師從外麵回來，聽說了這件事，就問老師法演禪師：“聽說您用豔詩和陳君討論禪法，不知他會不會？”
法演禪師說：“他隻認得聲，不能會得意！”
圜悟禪師說：“詩中的意思，也隻要檀郎認得聲。他既認得聲，為什麽又說他不能會意？”
法演禪師答：“如何是祖師西來意？庭前柏樹子，你是會也不會？”
圜悟禪師心有所悟，作禮退出，忽然看見一隻公雞飛上欄杆，鼓翅鳴叫，圜悟禪師自語：“這難道不是聲嗎？”
於是又回到法演禪師的方丈室，以詩偈呈明他的心得：“金鴨香消錦繡幃，笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事，隻許佳人獨自知。”
法演禪師聽後，欣喜地說：“此佛祖大事，非小根器所能造詣，我為你歡喜。”
養心法語
這一首古人的豔詩，從字麵上看，目的隻是求認得聲音，但詩的含義，卻不以認聲為滿足，這是要聞聲的人，去體會呼叫者的本心，由認聲而能通達心源深處；由認聲而能彼此兩心相印。當兩心相印時，就無聲勝有聲了。能懂得無聲勝有聲，就悟入禪的妙微了。