有一位學僧到南陽慧忠國師的道場參禪學道。某天，他問慧忠國師：“禪，是心的別名，而‘心’是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗的祖師們將此‘心’易名為‘性’，請問禪師，‘心’與‘性’之間的差別如何？”
慧忠國師毫不隱瞞地回答：“迷時心是心、性是性，心性是有差別的；悟時心是性、性是心，則無差別。”
學僧聽了又問：“可是經上說，佛性是常，心是無常，為什麽你卻說，心與性無差別呢？難道，常與無常沒有差別嗎？”
慧忠國師耐煩地為學僧舉例：“你隻依語而不依義，自然就不懂了。譬如寒時結水成冰，暖時則融冰成水；迷時結性成心，悟時則融心成性。心性本同，依迷悟而有差別，所以在本體上，心性是不二的。”
養心法語
剛開始研究佛學的人，常常會被佛學的名詞迷惑，例如，在這本經裏讀到的是“心”，到那一本經中，讀到的卻是“性”；有時候講“真如”，有時候卻講“本性”。其實心性的別名很多，如本來麵目、如來藏、法身、實相、自性、真如、本體、真心、般若、禪等等，這無非是用種種方法要吾人認識自己。
迷悟雖有差，本性則無異，就如以黃金製成耳環、戒指、手鐲等金飾，眼中看到的金飾雖然形製不同，但本質上還是黃金。如果能明白這個道理，就知道心與性名雖不同，實則都是我們的本性，都是禪中的寶藏。