世界上的人，好人一半，壞人一半；君子一半，小人一半。好人受人歡迎，君子則受人尊重；壞人、小人大多為眾人所唾棄。為何古人這樣器重君子呢？因為君子著重自我的修持，行住坐臥不會隨便，讓人感到崇高，值得敬愛。如何成為一個君子？這裏提出“君子四不”，供大家參考：
第一，君子不妄動，動必有道
《論語》說：“君子道人以言，而禁以行。故言則慮其所終，行則稽其所敝。則民慎於言而謹於行。”所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀、不隨便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道。
第二，君子不徒語，語必有理
謠言止於智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話。但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失於人；不應說而說，則是失言。要做個君子，必須能不失人也不失言。君子所言，都是有意義的話，慈悲的話，正義的話。所以君子不徒用語言，說話必定有理。
第三，君子不苟求，求必有義
古有名訓：“君子愛財，取之有道。貞婦愛色，納之以禮。”君子相當愛惜自己的名譽，對於欲望有所節製，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，強取豪奪。一個君子假如有所求，一定是為了國家、為了社會、為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。
第四，君子不虛行，行必有正
如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，他才會有所行動。所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個修行人，其言行必須合乎“八正道”，所謂八正道，就是要講真實的語言、要起正直的念頭，要說正直的話、做正直的事、修正直的行……做人處事，如果能以八正道為原則，就不會有差錯。