《題西林壁》這首詩講出了自然元素的最終作用：回歸到本來麵目，或者領悟到終極的自然法則。自然對蘇東坡而言，固然是一種抽離，一種陶醉，一種賞心悅目，一種陪伴，但最終，透過自然，蘇東坡要去領悟“廬山真麵目”，這才是回歸自然的真正意義。
對蘇東坡而言，喝酒也一樣，喝酒固然是為了身體的愉悅，但更是為了上升到終極的人生境界。蘇東坡在《和陶飲酒詩·十三》裏講得非常透徹：
醉中雖可樂，猶是生滅境。
雲何得此身，不醉亦不醒。
喝酒不是為了喝醉逃避現實，醉了雖然快樂，但還是生滅的境界，很快會消失。醉的時候很快樂，醒過來就更加憂愁。所以，蘇東坡經常說自己半醉半醒，而在這首詩裏，用了“不醉亦不醒”，這才是喝酒的最終意義。
彈琴也是一樣，固然是為了心平氣和，但更為了領悟自然的運行法則。他有一首《琴詩》，寫得很明白：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
這首寫琴的詩直接套用了《楞嚴經》裏的經文，講的是世間萬事萬物都不是孤立的，也不是無緣無故的，而是彼此連接的，有這個才會有那個，這個沒有了，那個也就沒有了。在彈琴這件事上，我們可以領會到什麽是“五蘊聚合”。
人生有很多煩惱，假如你遇到不開心的事情，去找蘇東坡聊天，想讓他開導一下，他多半不會和你講什麽道理，而是隨手拿起一壺酒，一起喝了再說。或者請你彈琴，或者拉著你去樓下的草地上躺下看雲。生活中的煩惱，靠想可以想開一點，但更應該靠體驗，去體驗一件很美、很細微的事，在體驗之中讓心胸慢慢變得廣闊。
那麽，為什麽要用琴、酒、雲呢？
第一，這三種事物都是一種有形的東西，能夠看見、聽見、觸摸。最關鍵的是能夠讓你去做具體的某件事，即彈琴、喝酒、看雲。這些東西有一個共同點，他們都不是必需品。我們的家必須有燒飯的鍋，必須有睡覺的床，起床了必須穿衣服，必須出門去工作，必須每天喝水，但不一定需要一張琴、一壺酒、一溪雲。它們都屬於無用之物，屬於業餘愛好。