人要進入“零”的狀態，是需要靈魂深處的“重生”的。用個形象的比喻就是人的靈魂隻有重新生一遍才能進入“零”的狀態，不“重生”永遠不會達到“零極限”的狀態。“重生”的人是要重新看世界的，他已經摘掉有色眼鏡。所以人在心靈的生與死的零極限過程中，他邁過了讓“過去”不潔的世界“死亡”的最後一道檻時，他就“重生”了！
“零極限”是什麽？“零極限狀態”是什麽？僅僅就是歸心為“零”嗎？這是我首先要去探討的問題。
國際慈善名人俱樂部和陽光心語公益國學堂的創始人、著名國學專家彭江濤，中醫專家劉傑參加了此次關於“零極限”的討論——
彭江濤：“零”是什麽？“零”不是沒有，也不是傳統數學符號中代表的“無”。“零”的極限是什麽？“零”包括幾部分：一部分叫科學，一部分姑且稱之為文化。“零”在文化上的顯見對中國人來講最明顯，因為“零”代表中國人。
作者：為什麽“零”代表中國人呢？
彭江濤：中國人用一個“零”來代表兩個字，叫“中庸”啊。中國人把“中庸”提出來的時候中國人就已經在“零”的狀態下站住了。而任何國家不可能再有這種狀態了。所以中庸思想恰恰構成了中國儒家文化四書五經裏一個最主要的環節。這個“零”的狀態在中國導致了三種文化的產生：儒釋道三學。釋家文化不是印度文化，是中國文化。在中國文化中“釋”特指中國禪宗文化。
在零的狀態上，儒家提出了中庸；主要從我們身體行為上定義，重點是以德為本，這個德就是仁。同時也是一切傳統文化的根基，無德不得。道家提出了無極理論陰陽學說。道家的陰陽針對的是“地”。我們姑且稱之為在人的思想上指的是“地”即“地道”，因為道法自然。不是說道家思想僅局限於“地”，主要是它闡述“零”的狀態時，解釋了我們人生活在地麵空間時的問題。所以道法自然，自然就是地麵的東西。但它打開了通往天的通道，這個“道”，是何物？無為而無不為，無中生有！而佛家主要說的禪宗。它的突破點是什麽？它恰恰把人心找到了，我們說心的極限，就是“零”的極限，突破零極限，也就是人如何去突破本我的方法。那麽禪突破了我們說的“零”的“天心”那個層麵了。當道教文化和儒家文化沉澱很長時間後，終於迎來了第三種文化的介入，就是所謂的佛學。當佛教進入後，就和我們本土文化道教和儒家相融合，碰撞，出現了一個核爆炸，即頓悟。任何的思想都需要一個過程，需要等待，包括印度的佛教文化都沒有突破頓悟的概念。而禪文化在中國的出現恰恰完成了核爆——頓悟。禪解決的事就把“心”的事提出來了。人的“心”在這個層麵上開始揪出來鬥了。