大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。——《道德經·第四十五章》
【釋義】
直線的極端似曲線，巧妙的極致似笨拙，最善辯者卻似笨嘴。
【智慧解析】
老子這句話的意思是，最聰明的人，真正有本事的人，雖然有才華學識，但平時像個呆子，不自作聰明；雖然能言善辯，但好像不會講話一樣。做人須帶一份憨、一份癡；不憨不能犯大難，不癡無以處濁世。凡患得患失之人，正是太聰明耳。
所以，無論是初涉世事，還是位居高官，無論是做大事，還是一般人際關係，都須帶一份憨、一份癡。
我們在說一個人迂腐的時候，往往講這個人不開竅。不開竅固然不好，但開竅過多就好嗎？
老子告誡我們，做人要“大巧若拙”。為什麽呢？因為懂得越多，看得越透徹，要求得到回報的欲望就越高，對社會就越不滿，人生也就越痛苦。知道得越多就越要盤算，把生活變成了生意，計較得失，所以，做人還是“屈”一點、“拙”一點、“訥”一點好。
曾經有人將世間各色人等，按其精明的程度分為四個等級、四種類型。
第一個等級是外表敦厚，對人處世絕不以精明自居，甚而讓人感覺有些傻乎乎，但骨子裏卻有一種大智慧。這類人，往往讓人產生一種高度的信任感。這種精明，是最高層次的精明，所謂“精明不外露”，以及“大巧若拙，大辯若訥”，就是這個意思。
第二個等級是讓人一眼看去就感覺渾身透著精明，而內底也確實相當精明的人。但“精明外露”亦非上品，不免讓人處處防範，其“精明”的效果也就有限，充其量隻能算是二等。
第三個等級是本身既無多大能耐，看上去也就是老實本分，正因其內外都“傻”，本人既無“自作聰明”之舉，他人對其也全不設防，進而有不忍欺之者，故尚可安居三等。