天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。——《道德經·第七章》
【釋義】
天地是長久存在的。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
【智慧解析】
老子認為：天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。但是很多人總是把得失看得太重，把名利看得太重，期望自己位高權重，期望能擁有萬貫家財，這樣通常會備受名利折磨，輕者身心勞累，重者害人害己。
生活中，很多人擁有金錢，但卻沒有快樂，他們對金錢垂涎欲滴。整日挖空心思、千方百計想要得到它的人，恐怕永遠也不會快樂而且還會身心勞累。
人人都有名利之心，這是不可避免的，但是一個人要求富貴，必須得之有道，持之有度。就生活的價值而言，如果我們能夠體味人生的世態炎涼，沒有虛度時光，心靈從容充實，那麽，不管我們是貧是富皆可以滿意了。
富貴榮華生不帶來，死不帶走。如果我們看破了這一點，對於世間的榮華富貴不執著和貪戀，那麽，我們的心胸自然就會平靜如水。
有些人總是費盡心機地追逐金錢和地位，一旦願望實現不了，便口出怨言，甚至生出不良之心，采用不義手段來為自己謀利，到頭來還會因此害了自己，莊子曾說過：“不為軒冕肆誌，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。”這句話大意是說那些不追求官爵的人，不會因為高官厚祿而沾沾自喜，也不會因為窮困潦倒、前途無望而趨炎附勢、隨波逐流，在榮辱麵前一樣達觀，所以他們也就無所謂憂愁。莊子主張“至譽無譽”。在他看來，最大的榮譽就是沒有榮譽。他把榮譽看得很淡，他認為，名譽、地位、聲望都算不了什麽。盡管莊子的“無欲”“無譽”觀有許多偏激之處，但是當我們為官爵所累、為金錢所累的時候，何不從莊子的訓諭中發掘一點值得借鑒的東西呢？