你我皆凡人，卻總妄想做一個非凡人，知物之好壞，而希望得其精而棄其糟，恨不能網天下之精華盡收己囊。正如佛陀所說：“不應取法，不應取非法。”明白自己的自身條件才是取諸於外的資本。如果你隻知道要取物之精華而不知自己有沒有與之相對等的能力，那就該是你一生中最大的憾事了。所以，人貴有自知之明。
南嶽懷讓禪師有一弟子名叫馬祖，馬祖在般若寺時整天盤腿靜坐，苦思冥想。懷讓禪師便問他：“你這樣盤腿而坐是為了什麽？”
馬祖答道：“我想成佛。”
懷讓禪師聽完後，拿了一塊磚，在馬祖旁邊的地上用力地磨。
馬祖問：“師父，你磨磚做什麽？”
懷讓禪師答道：“我想把磚磨成鏡子。”
馬祖又問：“磚怎麽能磨成鏡子呢？”
懷讓說：“磚既不能磨成鏡，那麽你盤腿靜坐又豈能成佛？”
馬祖問道：“要怎麽才能成佛呢？”
懷讓答道：“就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢？”
馬祖恍然大悟。
當磚不具有成鏡的特性時，你永遠都無法把它磨成鏡子。相對於人而言，這種道理同樣適用。你永遠是你，我永遠是我。即使再加以雕飾，刻意模仿都無法彼此替代。因為這是由各自的特性決定的。而這種特性又決定了各自的生存方式和生存狀態。所以，你不必羨慕別人的優越之處，也不用詆毀別人的缺點。說不定你有比別人更優越的地方，隻是你不認識自己那光明的一麵。也說不定你在詆毀別人缺點的時候，自己正犯著同樣的錯誤，做著相同的傻事。隻是你不認識自己那黑暗的一麵。
人貴有自知之明，隻有自知才能正確地評價自己，才不會犯蚍蜉撼大樹的錯誤，也不會畏首畏尾錯失良機。仔細地觀照自己的內心世界。在喧囂的塵世留一片可以靜憩身心的領地，倦時燃一炷蘭香，悠然獨坐，也許你可以突然頓悟、參透人生的玄機——知己察己，方能取外物之精華而棄外物之糟粕。尤如伯樂識馬，韓愈在《馬說》裏慨歎：“世有伯樂，然後有千裏馬，千裏馬常有而伯樂不常有。”韓愈意在慨歎人生際遇之不平。然而，你若無千裏之才，安能穩享千裏馬之遇？你若無伯樂之智，安能識世間良駒？所以，要求諸於外必應先求諸於內。