大丈夫不論得不得誌，皆能恬然處之。
孟子說：“窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得已焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”在不得誌的時候也不忘記義理，在得誌的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不應被外界動搖的，隻要不做欠缺仁德、違反禮義的事，則縱使有什麽突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫醜問他：“倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麽稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？”
孟子回答：“是的，我四十歲以後就不動心了。”那麽，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即“我知言”與“我善養吾浩然之氣”。
所謂“知言”是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《孟子》中講，“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到**的話，就知道對方心裏有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。
第二，“浩然之氣。”公孫醜問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”這段話的大意是：這種氣極其廣大、剛健，若能對自己所行的正道抱著相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞於天地之間。但它隻是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就**然無存了。隻有在反複實行道與義時，才能夠自然而然地獲得。如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱著堅定的信念，然後才能產生“浩然之氣”。