俗話說，“有理走遍天下”。從道義上來說，這一命題當然能夠成立。但是，在現實生活中，雙方對壘，有時會出現一種荒謬——有理的被對手置於困境，竟會寸步難行。那對手，或者是掌權者，憑借權力，以勢壓人，使你欲辯不能；或者對方是無賴漢，刁鑽潑皮，不講道理，使你辯而不獲。
麵對這種情況，如果有理的一方不甘忍辱含垢，必欲力爭抗辯，爭出困境，那麽在論辯時，所說的話全都要切中事理的要害或問題的關鍵，使對手理屈詞窮，鉗口莫辯，從而挽狂瀾於既倒，變頹勢為勝局。
有位哲學家常說：“人的眼睛看到的都是幻覺，而不是真相。”可是當他在街上遇到驚馬時，他卻躲上了房頂。
人們想用他自身的行為來駁斥他自己的謬論。所以問他：“你不是說人眼看到的都是幻覺嗎？為什麽還要躲上房去呢？”
發揚進攻精神，從他自身上找問題，這是對的，但是人們對他的狡詐性估計不足，沒有注意到，在指出他躲上房去這一行為時，涉及我們自己的視覺。而按他的謬論，這視覺是幻覺。這就給了他可乘之機，讓他得以自圓其說：“你們看見我上房了嗎？那是你們的幻覺。”
第一個回合沒有駁倒他之後，我們要總結一下：進攻精神和找他自身的矛盾，這個方向是對的，要保持；但是不要涉及我們的視覺，而是要在他的視覺上找問題。另外，我們在以往的經驗中可知，要注意對方話語中籠統概括一切的字眼，這往往是他的破綻之所在。他說：“人的眼睛看到的都是幻覺。”這句話中“人”和“都”這二字都是這種字眼。“人”是指一切的人，就應包括這位哲學家在內。“都”是幻覺，那就是說從來沒有看到過真象。想到這裏，他的破綻就顯示出來了。我們可以問他：