大約距王守仁的時代兩千年前，一個叫喬答摩?悉達多的王子拋棄所有榮華富貴，出家當了一個沙門，來到尼連禪河（恒河支流）附近的山林中苦行，一心要尋求“解脫生死”之道。
據說，他在這裏整整苦修了六年，其間修習過長立不倒、坐臥荊棘、拔除須發、烈日暴曬、墳場靜坐等苦行，穴居且不吃任何熟食，僅以果子、草葉果腹，乃至日食一麥一粟，甚至絕食修定，結果搞得形銷骨立、心神衰竭，還是未能找到解脫之道。
最後，悉達多終於發現，人的身體與心靈是息息相關的，虐待自己的身體並不能換來心性的覺悟。於是，他放棄苦修，在尼連禪河沐浴，洗去滿身汙垢，並接受一個牧女供養的乳糜，才慢慢恢複了體力。之後，悉達多在河邊找到了一棵枝葉繁茂的畢缽羅樹（後來被稱為菩提樹），在樹下敷吉祥草為座，麵朝東方，結跏趺坐，於安詳自適的禪定狀態中，靜觀身心內外的一切，體悟宇宙人生的真相。
臨入座前，悉達多對自己發誓：“我今若不證無上菩提，寧可碎此身，終不起此座！”
那些禪定的夜晚，悉達多深入觀照自己的身體、感受和思想，看見每個細胞、每種覺受和每個念頭，都像是生滅之流中的一滴水，旋生旋滅，旋起旋落。他無法在身心之中找到任何一物是永恒不變的。再觀照世間的一切，既沒有任何東西不是依照因緣條件的聚合而生起，也沒有任何東西不是由於因緣條件的離散而壞滅。小到一隻螞蟻、一朵花、一棵樹，大到一個王朝、一個國家、一種文明，莫不是在緣起法則中生（誕生）、住（存在）、異（變異）、滅（消亡）。然而，世人往往把無常變化的東西視為恒常，因而沒有的時候就逐求，得到的時候就貪戀，失去的時候就痛苦，然後就有了煩惱、憂愁、憤怒、嫉妒、傲慢、仇恨……