弘治六年（1493年）春，王守仁參加會試，不幸落第。弘治九年（1496年），他第二次應試，再度落榜。一些跟他一樣好幾年沒考上的同學深感沮喪，都以寒窗十載卻屢屢落第為恥。王守仁說：“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”
同學們一聽，不得不佩服王守仁的涵養。
古人所謂的涵養，放在今天來看，其實就是內心強大。所謂“動心”，是指一個人因外在的遭遇而產生了負麵情緒，然後又讓這種情緒左右了心態。所以，王守仁說他“以不得第動心為恥”，就是指無論有沒有考上，他都不動心，一旦動心，對他而言就是一種恥辱。換言之，在王守仁看來，科舉的失敗並不算失敗，隻有因這種失敗而引發挫折感，進而導致內心的痛苦和煩惱，才是真正的失敗。
一言以蔽之，“不動心”就是要求一個人無論麵對怎樣的境遇，都要保持內心的淡定和從容，永遠做自己心靈的主人和情緒的主宰者。孟子對此的表述就是:“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈。”《中庸》的說法是:“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”。這是儒家的一種修行功夫，也是一個人在這個世界上安身立命的根本。
不過，有必要指出的是，儒家聖賢這種“無入而不自得”的淡定，絕不是一種逆來順受的犬儒哲學，更不是阿Q似的精神勝利，而是一種把握事物真相的智慧，一種重心在內、不假外求的生活態度，以及由此而生的一種自由而強大的精神力量。
這種自由而強大的精神力量，就是孟子所說的“浩然之氣”。正是因為這種不動心的境界不是一種僵化窒礙或者自欺欺人的東西，所以王陽明日後在給學生講解孟子之“不動心”的時候，才會在“浩然之氣”前麵加上八個字——“縱橫自在，活潑潑地”。