有弟子向王陽明請教善惡。王陽明道：“善惡隻是一物。”
弟子大惑不解，問王陽明：“善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”
王陽明回答：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。所以，善惡隻是一物。”西方哲學家羅素也說，善惡如同一條路的上坡下坡，本質仍是那條路，其實是一回事。
為何善會有“過”或“不及”呢？或者說，惡是怎樣產生的呢？
王陽明的回答是這樣的：“凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。”良知無有不善，這是毫無疑問的。但發出的“意”卻有是有非，所以“惡”是出現在“意”這個環節上。
問題是，正如我們前麵所談到的，意由“心”發，而心之本體是良知。“意”本身也是出自良知，這樣一說，“意”應該也是有善而無惡的。
可為什麽會有“惡意”呢？
王陽明說，問題就在“應物起念處”。“應物”是“心”感於物而動，動時，稍不留意就會“動了氣”，這個氣是習氣，是在社會中耳濡目染來的不良習慣和作風。比如我的心感於饑餓，但習氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私欲，和“饑餓吃飯”這天理已背道而馳。
這樣看來，“惡”的出現是在應物之際，是私欲萌動之結果。有人問王陽明：“意有善惡，誠之將何稽？”（“意念有善有惡，這樣該如何考查呢？”）
王陽明用四句教回答他：“無善無惡者心也，有善有惡者意也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。”
人再問：“意固有善惡乎？”
王陽明回答：“意者心之發，本自有善而無惡。惟動於私欲而後有惡也，惟良知自知之。故學問之要曰致良知。”