《噬嗑》，《序卦》：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。”既有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬齧也，嗑合也，口中有物間之，齧而後合之也。卦，上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也；中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，不得嗑，必齧之，則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間，故天下之事不得合也，當用刑罰，小則懲戒，大則誅戮以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至夫地之生，萬物之成，皆合而後能遂，凡未合者皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則和合矣。故間隔者，夫下之大害也。聖人觀噬嗑之象，推之於天下萬事，皆使去其間隔而合之，則無不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體，明照而威震，乃用刑之象也。
噬嗑：亨，利用獄。
噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有間也，噬而嗑之，則亨通矣。利用獄：噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之？不雲利用刑，而雲利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。
《象》曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。
頤中有物，故為噬嗑。有物閑於頤中則為害，噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故雲噬嗑而亨。
剛柔分動而明，雷電合而章。
以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故複言威照並用之意。