我們的時代並不囿於單一的喜劇，而且還遠非如此。在包括原始社會在內的所有社會裏，喜悅和微笑一直具有著相當的分量，隻是人們過分低估了其重要性而已，人種學研究已表明原始社會也有喜劇神話和膜拜。雖然每種文化有自己所推崇的喜劇模式，但隻有後現代社會能夠稱得上是“幽默社會”，而且唯有它能夠依靠一個旨在消融對立的進程，也即消融嚴肅與非嚴肅之間有時甚至是尖銳的對立，從而得以全麵建構起自己。和其他劃分一樣，得益於一種普遍性的幽默，詼諧與正經的劃分也變得模糊了。自從國家社會建立起來之後，詼諧與正統的規則、與宗教、與國家便產生了對立，這樣便出現主流世界之外的一個世界。在中世紀，它是一個流行的荒誕不經的世界；在古典時期，它是一種自由的諷刺的主觀意識世界；而如今，在蔓延的幽默現象的推動下，整合社會生活各個層麵的二元性結構走向瓦解，即便我們在全力捍衛它。狂歡節和節日不再僅作為民俗形式而存在，而其所承載的社會相異性原則也成為齏粉，它們帶著一身幽默的氣息來到了我們的麵前，這著實讓人奇異。一些暴力的宣傳失去了勁頭，自編自唱的藝人也不再是主角，一種無傷大雅的新的娛樂形式出現了，它既沒什麽負麵消極影響，也沒表達什麽信息，這成了時尚、新聞報道、無線節目、廣告以及眾多連環畫的幽默特征。喜劇遠非民眾或其意識的節日，它變成了一個普遍的社會命令、一種“酷”的氛圍、一種持續的環境，日常生活中的個體便被這些所包圍著。
從這樣的視角來觀察，那麽自中世紀以來總共出現三個主要的喜劇曆史階段，每一個階段都有自己鮮明的特點和原則。在中世紀，大眾喜劇文化與節日、狂歡緊密相連，一年之中，這類活動共耗時三個月。在這樣的背景下，喜劇與“荒誕現實主義”[100]結合在了一起，原則是通過對物質與肉體生活展開狂想，對崇高、偉大、權勢、神聖加以“貶低”。在節日的空間內，精神的、理念的一切都被觸及，形體的、身體的（吃、喝、消化以及**）一切都被加以利用、模仿。宗教象征和儀式受到了最為離奇荒誕的嘲弄，而這也成為微笑世界的歡樂之源。在模仿莊嚴禮儀的滑稽裝扮中，小醜被加以膜拜或揭露，就這樣，在狂歡節裏，等級製度被顛倒過來，小醜被全體民眾奉為國王至尊，然後再對其加以冷嘲熱諷，並在其統治結束後對其進行毆打；在“瘋子的節日”期間，人們推選一位修道院院長教士、一位大主教以及一位假麵的教皇，他們唱起荒唐的**小調，在舉行禮拜儀式唱聖歌的場所，將祭壇當成了暴食珍饈美味的桌子，並用排泄物作為供奉。在宗教彌撒之後，汙穢的滑稽模仿仍在上演著，“教士”滿街奔跑並將糞便潑在圍觀的人群身上。人們也可將一頭驢子引入教堂以代替彌撒，在彌撒結束後，神父開始大呼小叫，而信徒們也隨之照辦。一直到文藝複興時期為止，充斥文學喜劇作品（宗教信條和儀式的滑稽模仿）之中的便是這種荒誕狂歡的形式與模式，同時還伴有笑話、玩笑、詛咒和辱罵等，人們始終都是以作踐聖事來取樂，拿衝撞規則來搞笑。整個中世紀的喜劇倒向了滑稽荒誕，但切不可將其與當代的滑稽模仿混為一談，因為當代的這類模仿幾乎都是一種非社會化的、形式上的或“美化的”滑稽模仿。喜劇裝扮是一種象征符號，它通過貶損以化腐朽為神奇。通過上下顛倒，將一切尊崇與高尚的東西打入現實的深淵，以將其置之死地而後生。中世紀的喜劇是“雙重意義的”，它要以毀滅（貶損、嘲弄、辱罵和褻瀆）來更新，來革新。[101]