虛無的進程絕非源於某種不足或某種意識的缺失。冷漠起因於個性化的進程，但其遷移卻要仰仗那決定著社會功能的預設好的“微型化”，從媒體到生產、從運輸到消費，沒有任何製度能夠擺脫這種疏分的戰略—一種從科學上而言如今很成熟的疏分戰略；同時，這種戰略也策應了由計算機通信的進步所帶來的巨大發展。在一個依據“溫和的”孤立原則而組織起來的體係中，公共理念與價值觀隻能走向衰微，隻剩下自我關注和個人利益。對個人自由的陶醉、對肉體與性的迷戀導致了對個人的超級關注，由此人們對公共空間的關注變得鬆懈了。伴隨著交際的淨化，開始出現了一種廣泛的消極感。消費熱反證了自給自足狀態下的自我封閉現象，時髦的心理分析和理性技術也對自我封閉進行了佐證。在生活現實被改變之際，欲望、歡樂、交流便成為唯一的“價值觀”，“心理”成了虛無最強大的後援。伴隨著大眾的虛無，“心理”的時代開始了，而性欲便是這空虛之源。
社會虛無的出現並不意味著遲早要崩塌的體製出現重大危機，虛無僅是該體製的一個終極結果，它的基本邏輯似乎是：資本主義不但能使“物”，而且還能使“人”也變得同樣冷漠。冷淡並不是與體製對抗落敗後的產物，它不是社會化的一個敗筆，它是一種新型、彈性、“經濟”的社會化，現代資本主義作為一種日漸加速、成體係、“試驗性”的體製，其運轉也必要有冷漠作為緩衝。資本主義要對新事物進行不斷地配置，而冷漠則為這種試驗提供了一個理想的且極為便利的氛圍。在極短的時間內，一切都變得有可能了，但資本主義的創新與無常，也讓它自己無法再度擁有凝聚力以及傳統的忠誠，而且各類事物的形成與解體也變得越來越快。這種“為什麽不”的體製也如同冷漠一樣變得純粹，變得係統化，變得實用化了。冷淡讓試驗的“提速”成為可能，這裏指的是包括開發利用在內的所有試驗。冷漠是為了利益？當然。不要忘了冷漠已觸及方方麵麵，更不要忽略冷漠已經普及化這個關鍵。冷漠並非某個特定決策機構的工具，冷漠在政治上是形而上學的，經濟上也是形而上學的，它讓資本主義得以進入了實用的功利階段。