從現存《老子》看來，通篇首尾，除掉十篇左右以外，都是說明治天下與處世底法術。其中所謂“道”“德”“虛靜”“得一”“無為”“無欲”“不爭”“自然”“柔”“損”等都不外是政治底方術，成功和保全身命底道理。它含有很濃厚的法家思想，恐怕是法家底學者將道家底《老子》原本改訂底。《莊子·天下篇》評論周末諸子之學：一論墨翟、禽滑釐，二論宋鈃、尹文，三論彭蒙、田駢、慎到，四論老聃、關尹，五論莊周。《天下篇》可以看為《莊子》底跋，作者把莊子放在五派底末了，可知為莊周底後學所作。作者評老、關底學說說：
以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而說之。建之以常無有；主之以太一；以濡弱謙下為表；以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嚐先人，而嚐後人。
老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其辱，為天下穀。人皆取先，己獨取後。曰：受天下之垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也，故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而巧笑。人皆求福，己獨曲全。曰：苟免於咎，以深為根，以約為紀。曰：堅則毀矣；銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。
關尹、老聃乎，古之博大真人哉！
這裏所引老聃之言和現今的《老子》不甚一致，作者大概是師承莊周所傳底老聃底話；至於今本《老子》或者是師承法家學者所傳底老子底話。從這兩派底異傳，我們可以推測老子思想底原型。《天下篇》所傳可以說是正統道家底思想。正統道家思想底出發點在辨別存在現象底精粗。存在底本體是精的，現象是粗的。凡是體積底事物都不足以當道底本體，所以獨要淡然向著超體積底神明去求。這神明便是本。本即是常恒不易而超乎現象底無。從產生萬物底功能說，便名為有。有萬物底實體本是虛空無有，所以存於萬物中間而不毀萬物。因為萬物底本性不毀，人生不能有何等造就或改革、或毀壞。所以處世貴乎順從、無為、濡弱、謙下。這些話，歸納起來，不過兩端，一是玄學方麵底太一論，一是實用方麵底謙弱論。