西漢時期，有中興英主之稱的漢宣帝劉詢與時為太子的漢元帝劉奭討論治國之道時，曾說道：“漢家自有製度，本以霸王道雜之。”
這是一代英主對治國之道的終極思考和選擇。此後兩千年，中國帝王的治國之道基本沿用這一方略，從不外乎王道和霸道兩者。
那麽，什麽是王道？什麽又是霸道？簡而言之，以力服人者“霸”，以德服人者“王”。“王道”重於“德”，“德”勝“術”而“王”，而“霸道”重於“術”，“術”勝“德”則“霸”。
孟子說得更明白：“以力假仁者霸，以德行仁者王。”依靠武力、假托仁義，是為霸道；依靠道德、推行仁政，是為王道。漢代大學問家劉向，也曾在《新序·善謀》中解釋說：“王道如砥，本乎人情，出乎禮義。”
至於王道與霸道的效果，孟子也給出了答案：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”
王道優於霸道，是三歲孩子也明白的道理，但為什麽一生倡行仁政的孔子，“明王道，幹七十餘君”，結果卻是“莫能用”？答案隻有一個：以力服人簡單易行，見效快，以德服人則難以實現，見效慢。麵對一個強者，眾人不敢不服，不服就打到你服為止，因此推行霸道隻需要強化統治機器就可以做到。若想推行王道，首先要搞清楚誰有德、誰無道？一方麵需要人們有明辨是非的能力，另一方麵還需要人們有堅持是非的定力，不因自己的利益而左右是非判斷，更不能顛倒是非、指鹿為馬，所以需要教化民眾，樹立社會統一的價值觀。
因此，在諸侯征戰、弱肉強食的時代，孔子提倡的王道注定被束之高閣。後來一統天下的秦國，則是推行霸道的典範。戰場上砍一顆人頭，則賜爵一級，“劫以刑，驅以賞”，有功則賞，有過必罰，驅使秦國軍民煥發出彪悍無比的戰鬥力，終於剪滅戰國群雄，一統六合。