“反者道之動”，這句話是《老子》中的經典名句，在各種場合被普遍引用，這說明人們特別認同這句話所包含的智慧。從字麵意思上來說，這句話有兩種理解方式，分歧在於是把“反”解釋成“返回”，還是解釋成“相反”。若取“返回”之意，那麽就意味著“道”的運動是以返回自身為目標的；若取“相反”之意，則意味著“道”的運動就是往相反的方向發展的。其實兩種說法都是成立的，關鍵是我們想從中獲得什麽樣的智慧指引。對於這句話，很多人都會有不同的理解方式，就如同《老子》的其他話語一樣。我覺得這恰恰是《老子》的趣味所在，因為我們每個人都可以從中獲得屬於自己的智慧感受，這本身就是一件極為重要的事情。馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中對此有一段分析，我個人非常讚同。
萬物變化所遵循的規律中最根本的是“物極必反”。這不是老子的原話，而是中國的成語，它的思想無疑是來自老子。老子的原話是“反者道之動”（第四十章），和“逝曰遠，遠曰反”（第二十五章）。意思是說，任何事物的某些性質如果向極端發展，一定會轉變成它們的反麵。[1]
馮先生用“物極必反”來說明這裏的“反者道之動”，強調的是不能走極端，這確實也是中國哲學的一種智慧。我一直說，如果要找一個詞來概括中國式智慧，那個詞一定就是“找平衡”，這是中國式智慧中最為突出的一種。平衡就意味著不極端，而不平衡就意味著種種麻煩的出現。所以無論是儒家所說的“中庸”，還是這裏所說的“反者道之動”，實際上都是對於平衡狀態的一種強調。平衡並不是一個靜止的狀態，而是在動態中保持的，這就是儒家強調的“時中”（時時處於“中”的狀態）。極端就要生變，所謂“物極必反”“樂極生悲”，對這種變動過程的強調，恰好呈現出中國思想的動態特征。那麽什麽是極端呢？怎麽判斷極端呢？如果確立一個界限，說這個就是極端，合適嗎？顯然不合適。馮先生對此有一段很好的論述。