相傳在唐朝，有一位佛門大法師弘忍，他手下有兩位聰明過人的弟子，一位叫神秀，一位叫慧能。一日，師父命兩位弟子各寫一偈，以表明他們學法的心得。神秀提筆寫道：
身是菩提樹，
心為明鏡台。
時時勤拂拭，
莫使有塵埃。
這時，平常看上去有些笨頭笨腦、連大字也不識一個的慧能，居然出口成誦，口占一偈，讓人寫出來是：
菩提本無樹，
明鏡亦非台。
佛性常清淨，
何處惹塵埃。
師父見偈，大為欣賞。當夜三更把慧能悄悄叫到臥室，傳法與他，並密授衣缽。後來，慧能終於成為佛教禪宗（南派）的創始人，被後人追諡為“大鑒（鏡）禪師”。
在中國思想史上，以人心作為鏡子的說法在老子那裏就已經有了。老子主張最高的思想境界是“滌除玄鑒（覽）”，即是把人心打掃幹淨，像一麵清澈幽深的鏡子，才能反映出自然的本來麵目。但進一步討論“人之鏡”的問題，恐怕還是隨著佛教的傳入才盛行起來的。佛教帶來了西方人（印度人、波斯人、希伯來人等）有關光明與黑暗本原對立的思想，帶來了對火與“光明”的崇拜和“燈”的象征（青燈古佛），這與中國古人最早認為“氣”“精氣”或“浩然之氣”充塞於天地之間，是完全不同的一種宇宙感。氣是不可能由鏡子來反映的，隻有火及其光明才能反映在鏡中，鏡的作用也僅在於反射光。
不過，鏡子的比喻在印度人那裏，最早卻並不是用來比喻人心的。它不是說，外界的光明反映在人心這麵鏡子中。正相反，在印度人看來，人心本身還需要在外部的鏡子中映現出來，因為人心不是接收器和反射器，而正是光源。印度最古老的文獻之一《奧義書》中說：
當一個人醒著的時候，正像從烈火中，火星迸向四麵八方。