中國人格最深的根基是什麽？如果我們想做一個最簡單的概括的話，可以一言以蔽之曰：“誠”。誠就是誠實無欺的意思，它表達出中國傳統“人之鏡”的根本屬性：人心中的鏡子可以忠實地反映出實實在在的“天道”。我們中國人一般都認為，人的能力可以有大小，處境可以有差別，但一個人對自己“本心”的誠實無欺（“不欺心”），總是一件隨時可以做到的事，隻要他願意。不但如此，一般講道德的人還認為，這種“返身而誠”正因為其容易，它就是一種最大的快樂（“樂莫大焉”），因為它最自然，最不必耗費心機，最合乎人的天性或天道，所以孟子又說：“誠者天之道也。”《中庸》裏也講：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”又說：“誠則明矣，明則誠矣。”
做“聖人”既然這麽容易、這麽快樂，然而為什麽中國曆史上並沒有出幾個“聖人”，更不像王陽明所說的“滿街皆聖人”呢？對於這一點，人們的解釋很簡單：“迷了本性了。”就是說，一般人雖然有聖人的本性，但他們並不知道，因為他們受到外來的各種不良影響和汙染，使“誠”的本性越來越暗淡無光，甚至完全被蒙蔽了。所以人生的第一要務，在哲學家、道德家們看來就是“複性”。儒家的返身而誠，道家的“能嬰兒”（即回到嬰兒時代的淳樸天真狀態），佛家（神秀）的“勤拂拭”，理學與心學的“良知”，明清之際的“童心”、“真人”（李贄等），都是這個意思。
總之，中國人認為人的本性總是天生善良的，因此每個人的人格都隻能建立在對這善良本性的誠實無欺之上，否則就是自甘墮落為禽獸。中國哲人中隻有荀子明確提出過“人之性本惡，其善者偽也”，偽，在這裏是“人為”的意思。但荀子這裏講的“人之性”，其實是指人身上的動物性（本能衝動、欲望），而不是指人身上的人性，否則“人為”為什麽可以造成善就不好理解了，因為本性惡的人用他的本性隻能“為”惡，是不可能用他的“人”性來“為”善的。實際上，荀子認為人身上真正的人性是“能群”，即能和別人結成和睦的社會群體關係，這與持“人性本善”論的孟子等人把人性歸結為“惻隱之心”“羞惡之心”“不忍人之心”等本質上是一致的。