《奧義書》中說：“人倘若在今生能夠理解神，才能成為真人，否則今生就是大災難。”
然而這種對神祗的理解有何特性呢？很顯然，無限並非眾中之一，並不能明確分類，為我們所擁有，並不能在政治、戰爭、掙錢和社會競爭中成為我們的盟友，為我們所用。我們不能像很多人那樣，把神祗等同於別墅、汽車或信用卡。
一個人的心靈向往神時，他究竟想要什麽，對此我們必須弄明白。他想增加自己的財富嗎？絕不是。不斷增加我們的財富，這是個漫長而又令人厭倦的任務。實際上，當心靈向往神祗時，心靈想獲得的是解脫，遠離這個無休無止的積聚、堆積過程。心靈追求的不是外物，而是無常中的永恒，一切歡樂之中的歡樂。所以，《奧義書》在教導我們認識世界萬物時，要我們不要去追尋額外的東西，不要去捏造新的事物。
了解世間的一切，就像神交給我們的一樣。
享受神所賜，不要對不屬於自己的財富貪心。
當你知道神無所不在，一切都是上帝的禮物時，你就會感覺到有限當中的無限，辨認出這些禮物的賜予者。然後你就會認識到一切事實的唯一真意就是展現一條真理，你所擁有的一切的唯一意義就在於它們與無限之間的關係，而不在於其本身。
因此，我們不能說能夠像發現其他物體那樣，發現神；不能說在某一事物中比在另一事物中更容易發現神，在一地比在另一地更容易發現神。我們不必到雜貨店去購買晨光；我們睜開眼睛，晨光就在那兒。因此，我們隻需要全身心地去發現神的無處不在。
這就是佛陀告誡我們，要我們擺脫人生局限的原因。倘若沒有更積極、更完美、更令人滿意的事物取而代之，那麽這樣的告誡就毫無意義。倘若拋棄自己擁有的一切而一無所獲，這種建議誰都不會當真，更不會充滿熱情了。