如果莊子的道德宇宙，真的就隻是老子之道的“異名”，如果莊子的正心天門，真的就隻是與老子的眾妙之門“同實”，那就不過是對老子的鸚鵡學舌，不過是老子之道的畫蛇添足，那就不是莊子自己。
盡管莊子不能不借用老子的天門來構建他的宇宙，盡管莊子的宇宙可以用老子的道來解釋，甚至可以解釋為道，但是莊子真正想要向老子借用的，其實隻是“玄牝之門”“天下母”“天地根”、不死的“穀神”，莊子將這些具有明顯的**意象和明確的造物功能的概念，用來構造他的哲學所需要的造物者。
那麽，這個造物者究竟是什麽樣的呢？這個造物者又是怎樣造物的呢？莊子語焉不詳。看來，莊子不可能，也不需要以科學的態度和方法來深究這些人類和世界的起源問題，他隻要假設性地相信他所說的造物者存在即可。對於造物者，莊子所要做的，隻是“應於化，而解於物”而已——隻要是能夠讓人從物的桎梏中解脫出來，一切隨順的哲學妥協都可以接受——《莊子·天下第三十三》對莊子一生的這一總結性評說，可說是最接近莊子哲學的本懷。
古代中國，有一種約定俗成的解除法則，類似後來的禪語“解鈴還須係鈴人”，從哲學方法上說，這是一種“自解”，莊子哲學使用的最多的，就是這種自解法則，這基於莊子哲學更深層次的自然法則：造物之初，人本自然，文明之始，便是人同時以社會和自然為外物之時，從此外物便成了人自己給自己套上的枷鎖。按照《莊子·駢 pián，並 拇第八》的說法——
天下有常然。常然者，曲者不以鉤 鉤，圓規 ，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離 粘著，附著 不以膠漆，約束不以 mò，繩 索。
然而，
自三代以下者，天下莫不以物易 倒置 其性矣。小人則以身殉 為……獻身，喪生 利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。