莊子的造物者，至少在字麵上，不是創造世界的至高無上的神，或許，莊子從一開始就沒有打算為任何宗教造神，在這一點上，莊子和老子一樣。但莊子和老子不一樣的是，老子更關心道，而莊子更關心物。作為一個為天下的哲學家，莊子不能止於老子將萬物歸之於道，便萬事大吉，他必須再向前推進一步，探索造物者所造萬物，如何不隻是為了體道，而更是萬物自己。
在莊子這裏，造物者所造之物，既是包括人在內的萬物，又是人之外的萬事萬物，更是與人的心相對應的人間世及外部環境。在這樣一個與人具有三重關係的物的概念中，人因為是物，所以容易受物所累，不得自由；人因為與物對立，所以容易傷物而害己，不得全身；人因為與物相應，所以容易隨物動情，不得安寧。人究竟怎樣才能從物的這些困境中解脫出來，成了莊子哲學最為關切也最為焦心的問題。的確，莊子之所以關心造物者，隻是因為關心物，之所以關心物，隻是為了人，為了本來是物的人如何不是物而是人自己。
成為自己，是莊子不同於老子的最大特色，莊子不僅自己要成為自己，還要借助他的宇宙和天門，讓天下萬物都能夠自然而然地自己成為自己。這可謂莊子哲學的初始動機，若就此而言，將莊子哲學稱之為並理解為“自成自為哲學”，或許更為準確。
為了從根本上解決人本為物與人不應為物的兩難問題，莊子首先要尋找物的根本，這個根本，當然就是能夠造物的造物者。當他終於通過“與造物者遊”的方式，準確地說，通過“上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友”這樣一種方式找到了造物者的時候，就需要為他自己和這些既是“造物者”又是“外死生、無終始者”找到一個“乘道德而浮遊”的地方，這個地方，就是他假設的宇宙和虛構的天門。